Перестаньте думать, и с вашими трудностями будет покончено. Лао–цзы
В мировой душе существует своего рода трещина, рассекающая ее на две части: восточную и западную. Чтобы лучше понять эту ментальную раздвоенность, можно прибегнуть к терминологии современной физиологии и психологии. Наша планета разделена почти так же, как наш мозг: на два полушария, каждому из которых свойственны собственные методы познания. Другими словами, восточные и западные искатели мудрости идут к истине двумя совершенно разными путями.
Знание есть добродетель.
Если вы пытаетесь понять какую–то вещь, считайте, что вы уже отдалились от нее.
С давних времен, ставя эксперименты над своим сознанием, восточные мудрецы, дабы обрести внутренний покой, стремились научиться управлять своими мыслями и чувствами. Изучая себя, они обнаружили, что наш ум весьма ненадежен а зачастую способен на коварство. Рациональный Ум, хотя им сплошь и рядом руководят алчность и рах, умудряется верить в свое здравомыслие и свою ус — [93] тойчивость. Восточные святые дураки видели, что интеллект является причиной нашей обособленности, что он нацелен на то, чтобы манипулировать внешним миром ради самосохранения. Они начали понимать, что наш рациональный ум — пусть он и необходим нам для того, чтобы выжить, — способствует нашему столь мучительному отчуждению от самих себя и от остального мира.
Восточный человек по–прежнему полагается больше на свою интуицию, чем на рассудок. Заслугой греков является то, что они сумели извлечь разум из первозданной пучины бессознательного.
Миром управляют тогда, когда позволяют всему идти своим ходом
На другой же стороне планеты западные искатели мудрости, начиная с греков, «потеряли голову» от рационального ума. Они стали приписывать рассудку и интеллекту почти что божественные достоинства. Эта вера в верховенство разума вознесла человеческий род над всей остальной природой и привела к тому, что западный человек слишком уж увлекся отождествлением себя со своим индивидуальным «я» или «душой». Западное общество побуждает людей сосредоточивать свое внимание на развитии собственного интеллекта и утверждении своего «я», видя в этом способ познания мира и управления им.
Тем не менее в недрах этих господствующих в западном мире взглядов можно найти немало следов безумной мудрости. Чтобы их обнаружить, нам придется двигаться по двум разным тропам. Одна из них — это окольная тропа философии, другая проложена святыми дураками Запада. Сначала мы направим свои стопы по второму маршруту, так как он ведет по полному напряжения и страстей миру Иеговы и Иисуса Христа. Духовная тропа западной безумной мудрости очень похожа на ту, которой следуют [94] безумные мудрецы Востока, разве что вместо бамбука мы увидим вдоль дороги заросли кактусов.
Один из старцев сказал: «Или беги прочь от людей, или смейся над миром и его обитателями, выставляя себя при этом дураком».
В русле иудо–христиано–исламской традиции мы встречаем несколько святых дураков, жизнь которых была вызовом господствовавшему порядку. (Иногда, после своей смерти, они даже причислялись к сонму святых или героев.) Подобно родственным им душам на Востоке, западные святые дураки стремились слиться со всем мирозданием, но в отличие от первых они прибегали при этом к услугам некоего посредника, которым мог быть либо Бог, либо Христос, либо Магомет. В то время как многие восточные учителя придавали особое значение единению с самой обычной природой вещей, иудейские, христианские и исламские мистики всегда искали что–то необыкновенное. Они жаждали некоего экстатического слияния, для них обязательными были какие–то видения, огонь и прочая эффектная атрибутика.
Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.
Как и все учителя безумной мудрости, святые дураки Запада придумывали собственные Духовные упражнения.
Как правило, они покидали Церкви и храмы и уходили в одиночку в пустынные места или же выбирали своим местом жительства трущобы бедняков. Они хорошо знали, что подлинную мудрость едва ли отыщешь в каких–либо учрежденных обществом институтах или там, где правят бал богатство и мелочный расчет. [95]
Христианские дураки
В IV веке н. э. первые христианские подвижники стали покидать свои церковные общины и уходить в пустыни, среди песков которых обрели истину Иисус и Моисей и где западных святых дураков так часто посещали откровения. Эти Неистовые личности, которых прозвали «отцами–пустынниками», были готовы прервать все контакты с миром ради того, чтобы постичь Божественное.
Блаженный Макарий сказал: «Истинно, что если монах смотрит на презрение как на похвалу, на бедность как на богатство, а на голод как пиршество, он никогда не умрет».
Отцы–пустынники, предаваясь аскетизму, стремились обуздать свою гордыню и стать едиными с божественными силами. В тиши и уединении пустыни они пытались слиться со всей вселенной. Этот путь очень близок тому, который избирали многие даосские и буддистские учителя, — жить простой, но полной трудностей жизнью. Отцы–пустынники, так же как и восточные мудрецы, были убеждены, что Священные Писания не способны ни вызвать у человека духовные переживания, ни объяснить их.
Когда настоятеля монастыря Памбо попросили сказать несколько слов влиятельному епископу Александрии, прибывшему проведать группу пустынников, старец ответил: «Если ему не служит наставлением мое молчание, едва ли я сумею наставить его своими словами».
В период средневековья восточная православная церковь признала заслуги нескольких «божественных сумасшедших», затесавшихся в ее ряды, — личностей, которых прозвали по примеру святого Павла «дураками Христа [96] ради». Некоторые из этих (дураков были уличными бродягами, которых можно было встретить вблизи злачных мест и которые употребляли вино не только во время причастий. Симеон из Эмесы разгуливал обнаженным и был однажды подвергнут наказанию за то, что бросал орехи в прихожан церкви. В конечном итоге некоторые из этих «безумцев» были даже канонизированы. Хотя они и не соответствовали идеалу святого, но были столь любимы и почитаемы теми, кто их знал (как правило, бедняками), что иерархи церкви посчитали, что их действиями, должно быть, руководил сам Бог.
Пойди, все, что имеешь, продай и раздай деньги нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и следуй за мной, взяв крест.
Евангелие от Марка, 10:21
Святой Франциск Ассизский, мистик начала XIII века, жил одной безумной мудростью. После своего внезапного просветления он обрядился в рубище и отказался от отцовского наследства, заявив, что навеки «обручен с госпожой Нищетой».
В 1209 году он основал орден «малых братьев», добивавшихся единства с Богом через воздержание и лишения.