Желание – великая сила для того, кто не понимает его и не может с ним справиться. Желание порождается раджа-гуной, качеством страстности, и является собственным невежеством. Желание возникает из непонимания себя. Когда человек видит себя ограниченным, он желает стать целым и стремится для этого добавлять к этой ограниченности из окружающего мира. Но даже большая сумма ограниченностей не решает проблемы, потому что множество ограниченностей не дает в сумме безграничность, которой каждый хочет быть.
Подход в корне должен быть другим. Он должен заключаться не в добавлении к себе все большего и большего количества желаемых объектов, ситуаций и наслаждений, а в том, чтобы остановиться и задуматься о том, чем я являюсь на самом деле. Являюсь ли я той ограниченностью, которой я привык считать себя? Начав задавать такие вопросы, можно прийти к выводам, совершенно отличным от привычных понятий о себе. Бхагавад Гита помогает обнаружить единственный правильный ответ, разрешающий все сомнения и дающий ответы на все вопросы.
Желания никогда не прекращаются сами по себе. От желаний невозможно избавиться, удовлетворяя их одно за другим, потому что одно желание неизбежно ведет к появлению нескольких новых. Даже у старика, прожившего долгую жизнь, остается множество неисполненных желаний. Без работы над своим пониманием желания никогда не прекратятся. Без понимания своей природы полноты и безграничности человек будет продолжать ощущать себя недостаточным, вне зависимости от того, сколько желаний он уже удовлетворил. Желания, подобно огню, будут продолжать гореть внутри, принося страдания и изредка – небольшие радости. Пока присутствуют желания, человек не может оставаться в спокойствии.
Глава 3, шлока 38
dhUmena – дымом; Avriyate – покрывается; vahniH – огонь; yathA – как; AdarzaH – зеркало; malena – грязью, пылью; ca – и; yathA – как; ulbena - утробой; AvRtaH – скрыт; garbhaH – зародыш; tathA – так; tena – тем (желанием); idam – это (знание); AvRtam – скрыто.
Желание скрывает знание, что в этой шлоке иллюстрируется с помощью трех примеров. В соответствии с качествами, преобладающими в разуме, желания могут быть трех типов. Разные гуны в разуме приводят к появлению в нем разных желаний. Желание власти, богатства, могущества, известности, всевозможные другие мирские амбиции – это последствия раджа-гуны. Желание телесных удовольствий, леность, жадность, жестокость, воровство, обман и подобные качества – последствия тамо-гуны. Стремление к божественному, изучение писаний, желание быть в компании мудрых – следствия саттва-гуны в разуме.
Первый пример иллюстрирует слабое сокрытие. Пламя огня может освещать объекты, но дым того же огня может его скрывать. Но это очень легкое сокрытие, и дым сдувается даже небольшим ветерком. Пример огня, который скрыт дымом, относится самому тонкому сокрытию, к саттвическим желаниям. Знание самоочевидно и подобно огню, и саттвические желания скрывают его, подобно дыму. В самом конце духовного пути даже саттвические желания становятся препятствием и должны быть оставлены искателем. Даже слушание учителей и изучение писаний для знания в какой-то момент должны быть оставлены. Это очень тонкое сокрытие, которое удаляется одним дуновением ветра, практически без усилий.
Следующий пример показывает более плотное сокрытие, иллюстрируемое пылью и грязью, которые покрывают зеркало. Зеркало отражает, в этом его природа, но пыль не позволяет ему отражать ясно, то есть быть в соответствии со своей природой. По сравнению с сокрытием дымом, это более плотное сокрытие и потребуется значительное усилие, чтобы удалить такое загрязнение. Зеркало придется протирать или отмывать. Такой тип загрязнений символизирует раджасические желания. Для избавления от них понадобятся целенаправленные усилия.
Третий пример показывает еще более плотное сокрытие – как зародыш скрыт оболочкою чрева, утробы. Это полное сокрытие и раньше положенного часа зародыш не может появиться из-за покровов. Потребуется время для его роста и созревания, а потом он родится как ребенок. Помимо усилий для поддержания его роста и развития, требуется время. Это пример полного сокрытия знания истины тамасическими желаниями. При преобладании тамаса в уме, в нем почти не остается возможностей для самостоятельного избавления от загрязнения, потому что нет даже желания избавиться от них из-за недостатка понимания (саттвы) и способности прилагать усилия (раджаса). Это глубочайшее возможное непонимание и самое плотное сокрытие. Тамасические желания скрывают истину сильнее всего. Потребуется долгое время для избавления от этого сокрытия. Скрытое тамасическими желаниями понимание не функционально и не может явить себя. У человека нет различающей способности, т.к. его ум еще не созрел для понимания истины. Чтобы эти способности созрели, должно пройти время, сначала появиться раджас, а потом и саттва.