В этой шлоке Кришна указывает три типа сокрытия истины желаниями. В случае саттвических желаний преграда удаляется легко и истина является во всей своей ослепительной яркости. Для явления истины, которая сокрыта раджасическими желаниями, потребуются желание и усилия. А в случае сокрытия тамасическими желаниями, потребуется долгое время.
Даже самые чистые саттвические желания скрывают понимание и различение истинного от неистинного. Когда есть желание любого типа, различение неизбежно будет затруднено. Имеющий раджасические желания обуян страстями и не может сосредоточиться на истине. Его уму потребуется очищение и воспитание. Ум, полный тамаса, даже не подозревает о существовании истины, не видит в ней ценности и не стремится к ней.
Желание скрывает мое виденье истины подобно маленькому камушку, поднесенному очень близко к глазам. То, что так близко, закрывает собой обзор. Маленький камешек может скрыть огромный мир, если очень близок. Также небольшое, но близкое желание скрывает бесконечную истину. Сама истина остается незатронутой. Желание не может ее поменять, уменьшить или разрушить. Дым будет унесен ветром, зеркало будет очищено и ребенок родится в должное время. Даже покрытое грязью зеркало остается зеркалом и огонь остается огнем, даже если он сокрыт дымом.
Глава 3, шлока 39
AvRtam – скрыто; jJAnam – знание; etena – этим; jJAninaH – мудрого; nitya-vairiNA – вечным врагом; kAma-rUpeNa – чья форма желание; kaunteya – о Каунтея (Арджуна); duSpUreNa – ненасытным; analena – огнем; ca – и.
Желание называется вечным врагом мудрого и ненасытным огнем, потому что невозможно утолить жажду огня, подбрасывая в него дрова. Также невозможно утолить вожделение, идя на поводу своих желаний и стремясь их исполнить. Желания множатся как головы дракона – вместо одного выполненного желания появляются несколько новых и тоже требуют удовлетворения.
Невозможно выполнить все желания и невозможно отказаться от них, просто пожелав этого. Каждое желание — следствие ощущения недостаточности, которое человек стремится восполнить объектами и впечатлениями извне. Каждый стремится к полноте и это стремление является законом творения. От этого стремления, постоянно толкающего на действия, можно избавиться только осознанием своей полноты, что достигается только знанием своей истинной природы. Но стать полным с помощью внешних объектов невозможно, ибо даже многократное прибавление к ограниченности других ограниченностей никогда не приводит к безграничности. Отказаться же от стремления к безграничности невозможно, ибо это является моей природой, к которой я стремлюсь возвратиться, чувствуя неправильность ощущения отдельности. С отдельностью я не могу смириться, ибо оно противоречит моей истинной природе.
Безграничность можно достичь только осознанием, что я уже являюсь этой безграничностью. Никак иначе достичь ее невозможно, потому что безграничность не может быть где-то, не может быть отдельной от чего-то. Если бы ограниченность была реальной, она никогда не могла бы стать безграничностью. Если бы я действительно был ограниченностью, достижение полноты, безграничности, в которой нет страданий, было бы невозможным. Если я действительно ограничен, тогда я, как ограниченное существо, обречен на постоянные страдания. Но мудрые и писания в один голос говорят, что выход есть, потому что ты сам уже являешься безграничностью, только по некоему странному стечению факторов, называемых глупостью, ты не осознаешь этого. Осознание того, что уже есть, возможно только с помощью понимания того, что есть, своей природы, говоря другими словами. Понимание — это единственный способ обретения полноты, от стремления к которой человек не может отказаться, потому что стремление к полноте – это устремление к себе самому, к своему естественному состоянию. Это стремление к полноте — закон творения. Осознание своей безграничности является освобождением от невежества, говорящего о моей ограниченности. Это окончательная цель человеческого существования.