Чтобы желание не могло стать таким могущественным преступником, необходимо раз за разом, с пониманием практиковать внимательность и отказ от желаний. Практика состоит в том, что каждый раз при появлении желания, я замечаю его, забираю у него свое внимание и не даю ему расти. Желаниям как бы становятся скучно, они уходят, когда их не подпитывают вниманием. Таким образом они лишаются своего прибежища, своей обители. Практикой обращения внимания на главное и удержанием его от второстепенного, искатель начинает изменять свое восприятие, очищать его от проекций и заблуждений.
Желание превращает жизнь в непрерывную гонку за ограниченными целями, приводящую к напряжению и разочарованию. Но при контроле желаний жизнь становится прекрасным и никогда не повторяющимся фильмом. Если ты знаешь, как смотреть на мир верно, и твоей целью является истина, то мир с удовольствием расскажет тебе о своей природе. Если ты стремишься к истине, то с желанием надо расстаться, оно – враг истине. Оно толкает на грех, лишает знания и мудрости, то есть величайшей ценности, которая превыше денег и любых мирских богатств и наслаждений. Потому что любые накопления в мире – преходящи, они разрушаются и с легкостью меняют хозяина, уходя к другому. Воры и обстоятельства могут лишить любых мирских богатств, но они не могут лишить знания истины. Но желание – это внутренний вор, который крадет чистоту ума и лишает человека способности к пониманию.
Желание заставляет человека жить чувственными стремлениями, исходящими из низшей животной природы, и заставляет забывать о высшей цели человеческого существования. Для осознания высшей истины все желания последовательно должны быть оставлены. Тамасические желания скрывают истину как плоть скрывает зародыша. При их наличии человек не может быть искателем. Искатель – тот, кто уже свободен от таких желаний. От раджасических желаний отказываться нужно постепенно, превращая их в стремление к высшей истине. Практика в этом случае – карма-йога, отказ от эгоистических действий и постепенное разворачивание к Богу. Это подобно работе по очищению зеркала, покрытого грязью. По мере уменьшения раджасических и тамасических желаний, в разуме возрастает саттва. Под самый конец уменьшаются и пропадают саттвические желания. Для этого не требуется специальной практики, малейшее дуновение ветра сдувает дым таких желаний, скрывающий самоочевидное пламя Сознания. До этого времени саттвические желания в виде стремления к освобождению, желанию слушать и понимать учителя и следовать его советам используются для того, чтобы избавиться от раджасических желаний и остатков тамаса.
Избавление от желаний начинается с обуздания чувств. Не позволяй языку решать за тебя, что бы будешь есть и говорить. Не позволяй уху решать за тебя, что ты будешь слушать. Научившись контролировать один орган чувств, научишься контролировать и остальные. Когда чувства подконтрольны, вопрос контроля над умом уже наполовину решен. Научишься контролировать ум – сражение против власти желаний уже будет практически выиграна. После этого можно переходить к практикам, соответствующим уровню тонкого интеллекта - к исследованию реальной природы себя.
Глава 3, шлока 42
indriyANi – чувства; parANi – превосходящие; AhuH – (они) говорят; indriyebhyaH – чувств; param – выше; manaH – ум; manasaH – разума; tu – но; parA – выше; buddhiH – интеллект; yaH – кто; buddheH – интеллекта; parataH – выше; tu – но; saH – Он (Атман).
Эта строфа показывает последовательность постепенно утончающихся понятий. По сравнению с телом, органы чувств являются более тонкими, превосходящими тело. Еще более тонок ум, который превосходит чувства. Интеллект превосходит ум, а сам Атман превосходит интеллект.
Почему органы чувств превыше тела? Тело — это плотный и ограниченный объект, находящийся в определенном месте, а органы чувств по сравнению с ним менее ограничены и более тонки. Под органами чувств, индриями, понимается не физическое ухо или глаз, а их тонкая способность к ощущению. Человек может видеть и слышать далеко за пределами тела, то есть чувства менее ограничены в пространстве. Органы чувств могут путешествовать на далекие расстояния, при этом тело остается в одном и том же месте. Более того, органы чувств воспринимают тело, которое для них является объектом. Поэтому органы чувств более тонки и менее ограничены по сравнению с телом. Органы чувств — это часть тонкого тела, которое более тонко по отношению к грубому и плотному физическому телу.