самаx сиддха̄в асиддхау ча / кр̣тва̄пи на нибадхйате
сантушт̣аx – довольствуется; ла̄бха – приобретениями; йад-р̣ччха̄ – которые достаются; атӣтаx – оставил позади; двандва – двойственность; виматсараx – свободен от зависти; самаx – уравновешен; сиддхау – в успехе; ча – и; асиддхау – поражении; апи – хотя и; кр̣тва̄ – действуя; на нибадхйате – не обусловливается.
Удовлетворенный тем, что преподносит ему судьба, такое существо не делит жизнь на счастливые и горестные мгновения, а окружающих – на друзей и врагов, и потому не питает ненависти к кому-либо. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих дел.
Текст 4.23
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः।
यज्ञायाचरतः कर्म्म समग्रं प्रविलीयते ॥२३॥
гата-сан̇гасйа муктасйа / джн̃а̄на̄вастхита-четасаx
йаджн̃а̄йа̄чаратаx карма / самаграм̇ правилӣйате
гата-сан̇гасйа – оставил связи с внешним миром; муктасйа – освобожден; четасаx – чье сознание; авастхита – пребывает; джн̃а̄на – в знании; а̄чаратаx – совершением действий; йаджн̃а̄на – ради Правообладателя жертв; карма правилӣйате – действие прекращается; самаграм – полностью.
Действия, совершаемые без корысти, как жертвоприношения Всевышнему, рассеиваются в вечности.
Разъяснение
Приверженцы философии рационализма (кармамимамсы) утверждают, что хорошие поступки не исчезают бесследно, а приносят плоды, которые до поры до времени созревают в тонком невидимом поле, именуемом апурва. Эти плоды достаются душе после смерти тела. Само появление в будущем плодов деятельности свидетельствует о том, что деятельность (карма) вечна и ее последствия испытывают как сам совершающий действия, так и другие. Однако эта философия отрицает существование высшей власти, сосредоточенной в руках одной личности. Рационалисты призывают к нравственности, но не признают Бога. Любопытно, что из слов Кришны самаграм правилийате – последствия действий рассеиваются, они делают вывод: поскольку освобожденная душа не несет ответственности за свои поступки, последствия ее деятельности рассеиваются в апурве и распределяются между другими живыми существами.
Иначе говоря, освобожденная душа перекладывает свои грехи на других. Такое толкование неверно. В этом стихе Господь ясно говорит: бескорыстная деятельность, совершаемая ради Него, не вызывает последствий – ни хороших, ни плохих – как для самого совершающего действия, так и для других живых существ.
Текст 4.24
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्म्मसमधिना ॥२४॥
брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир / брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам
брахмаива тена гантавйам̇ / брахма-карма-сама̄дхина̄
брахма – духовная действительность; эва гантавйам – верно достигается; тена брахман̣а̄ – труженик духа; сама̄дхина̄ – что погружен в забытие; брахма-карма – духовных действий; арпан̣ам – все его принадлежности, используемые в жертвоприношении; брахма – одухотворены; хавиx – масло и другие продукты для подношения; брахма – одухотворены; хутам – его поднесение пищи; агнау – огню; брахма – одухотворено.
Все, что связано с жертвоприношением: жертвенный черпак, масло для подношения, жертвенный огонь, священник, само действо и жертвенные дары – не от мира сего, ибо жертвенность чужда миру корысти. Кто совершает действия как жертвоприношение и понимает, что они связаны с Беспредельным Сознанием, тот сам скоро соединится с Ним.
Текст 4.25
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्य्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥२५॥
даивам эва̄паре йаджн̃ам̇ / йогинаx парйупа̄сате
брахма̄гна̄в апаре йаджн̃ам̇ / йаджн̃енаивопаджухвати
эва – поистине; апаре – другие; йогинаx – соития; парйупа̄сате – поклоняются; даивам – богам; йаджн̃ам – жертвоприношения; эва – поистине; апаре – другие; упаджухвати – подносят; йаджн̃ам – жертвоприношение; йаджн̃ена – жертвоприношения; брахма-агнау – в огонь Истины.
Разные живые существа видят жертвоприношения по-разному. Для одних оно – преклонение пред небожителями и кумирами, для других – самопознание. Но все они приносят себя, частицу сознания, в жертву Высшему Существу, подобно жертвенному маслу, что льется в жертвенный огонь.
Текст 4.26
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।