Стих 3.6 [2, 7]:
Тот, кто ограничивает чувственную деятельность, в уме сохраняя привязанности к объектам чувств, безусловно, пребывает в заблуждении, обманывая самого себя, и зовется лицемерным притворщиком.
Стих 3.7 [3, 7, 9, 15]:
Но искренний человек, который с помощью чистого и твёрдого ума пытается покорить свои чувства и, отказавшись от корыстных желаний и мирских привязанностей, вовлекает тело в карма-йогу, предлагая плоды Всевышнему, лучший из людей.
Стих 3.8 [7, 8, 10]:
Честно выполняй свой праведный долг, ибо такой образ действий гораздо лучше любого бездействия. Даже для того, чтобы поддержать свое материальное тело, каждому из нас приходится работать. Благодаря отказу от деятельности ради результатов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя ступень отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, находящейся вне материального бытия.
Стих 3.9 [2, 7, 8, 13, 15, 16]:
В этом мире все поступки людей бездушны и мертвы, если они не являются бескорыстным служением (севой, яджней). Такие действия мирян скованы кандалами материального рабства и прочно связаны кармой. Поэтому, о Арджуна, оставив эгоистическую привязанность к плодам своего труда, добросовестно выполняй свой долг в качестве подношения Мне. Превращение каждого действия, абсолютно свободного от личной корысти, в жертвоприношение Господу, поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога оно дарует тебе возможность достичь чистой преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).
Стих 3.10 [1, 4, 5, 7]:
На заре творения Господь Брахма создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями во имя повелителя всех существ, Верховного Господа Вишну и, благословляя их, сказал: "Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она, волшебная дойная корова, которая дарует вам всё желаемое, чтобы вы могли жить счастливо, без печалей и забот, но в богатстве и радости, и, в конце концов, обрели освобождение".
Стих 3.11 [7, 8, 10, 16, 18]:
Ею питайте Светозарных полубогов, и удовлетворенные, они даруют вам все желаемое благосостояние. В результате такого сотрудничества людей и полубогов в мире наступит всеобщее процветание. Любя друг друга, вы достигнете высочайшего блаженства.
Стих 3.12 [2, 6, 7, 8, 10]:
Насытившиеся вашей жертвой, находящиеся под Моим покровительством Светозарные существа, которым Я дал возможность распоряжаться материальными ресурсами, обеспечат вас всем необходимым и ниспошлют вам всё желаемое, будь то дождь, солнечный свет и тепло. Но поистине тот чудовищно неблагодарен, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен. Такой невежда подобен подлому вору, обкрадывающему свою семью.
Стих 3.13 [7]:
Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят освященную пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу только ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.
Стих 3.14 [14]:
Благодаря пище растут тела существ. Пища питается дождём. Дождь происходит от жертвенности. А жертвенность - это исполнение правильных действий, совершение бескорыстных поступков и вознесение молитв.
Стих 3.15 [7, 8, 17]:
Жертвенная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно исходят из Акшара, Непогрешимого Господа. Поэтому всепронизывающий и непогрешимый Верховный Господь незримо присутствует в трансцендентальных жертвоприношениях, посвященных Ему.
Стих 3.16 [7, 16]:
Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных Ведами, а вместо этого выбирает путь пустой растраты времени своей жизни, наслаждаясь лишь чувствами, живёт напрасно.
Стих 3.17 [1, 2, 3, 4, 7, 8, 18]:
Но для того, чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, кто черпает наслаждение внутри себя, кто полон в своём я и удовлетворен в самом себе, - для такого просветлённого не важны предписания и обряды, для него нет ни долга, ни забот, ни обязанностей.
Стих 3.18 [7, 8, 9, 15]:
Если человек обладает качеством атмарамы, никакая деятельность в этом мире не прибавит ему добродетелей, а бездействие не сделает его хуже. Такая личность не проявляет интереса к тому, что сделано и к тому, что не сделано. Поэтому он, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Осознавший себя мудрец ни в чём не рассчитывает ни на кого кроме Бога.