Выбрать главу

Стих 4.30 [8, 14]:

Все эти личности, хотя внешне следуют различным путям, прекрасно знают суть и принципы жертвоприношения. Очистив себя от прошлых ошибок ума совершением жертвоприношения, они наслаждаются их следствиями в форме чувственного наслаждения, богатства и мистических совершенств. И, в заключение, они достигают вечного мира Абсолюта.

Стих 4.31 [4, 15]:

Те, кто практикует бескорыстное служение (севу, яджню, жертвоприношение), в награду за свою жертвенную практику получают нектар самоосознания и достигают Вечного Существа (Брахмана). О Арджуна, даже в этом мире, тот, кто не совершает жертвоприношений, не может придти к возвышенному состоянию сознания и быть счастливым, что же говорить о других мирах.

Стих 4.32 [7, 8, 15, 16]:

Для достижения Бога Веды описывают много духовных путей и различные виды жертвоприношений. Все они возникают из речевой, умственной и телесной деятельности, и поэтому их источник - деятельность. Когда ты таким образом осознаешь принцип деятельности (кармы), то обретешь способность вырваться из её рабства и непременно достигнешь освобождения.

Стих 4.33 [3, 7, 15]:

Получение и распространение самоосознания превосходит все материальные достижения и дары, о Арджуна, потому что кульминацией всех действий в их полноте является трансцендентная мудрость.

Стих 4.34 [7, 8, 16]:

Ты будешь способен обрести это бесценное знание, проникновенно внимая реализованному мудрецу, предлагая почтение, чистосердечно вопрошая, бережно, открыто и искренне общаясь с ним. Осознавшая себя душа, наделенная непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, пробудит в тебе это божественное знание.

Стих 4.35 [8, 15]:

О Пандава, получив это знание Истины, вложенное Гуру в твое сердце, ты больше не растеряешься как сейчас и не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы или животные - равны как индивидуальные духовные души. Сравнительные мирские градации существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, сам же Я являюсь их высшей причиной.

Стих 4.36 [7, 8, 11]:

Даже если ты до этого вёл отвратительную греховную жизнь и считаешь себя самым грешным из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты обретёшь просветление и легко преодолеешь океан страданий.

Стих 4.37 [6, 7, 14, 16]:

Подобно тому, как бушующее пламя превращает дрова в пепел, огонь твоей реализации истины испепелит дотла все последствия твоей ложной корыстной материальной деятельности.

Стих 4.38 [7, 8]:

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовная мудрость. Она - спелый плод всей практики йоги. Тому, кто бескорыстен, искренен и настойчив, просветление в свой срок естественно открывается изнутри, погружая в блаженство сердце реализованного мудреца.

Стих 4.39 [1, 4, 7, 8, 9, 15, 17]:

Истинное трансцендентное знание проявляется после внутреннего очищения через деятельность без желания ее результатов. Такая мудрость достижима для разумного и контролирующего чувства теиста, погруженного в Бесконечное, который принял этот вывод Писаний, искренне и с великой верой предан пути бескорыстной деятельности. Он быстро достигает запредельного духовного умиротворения и высочайшего блаженства, окончательно освободившись от материального рабства с ужасным круговоротом повторяющихся рождений и смертей.

Стих 4.40 [4, 7, 8]:

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются всё ниже и ниже. Те, чьё сердце грызет червь сомнения, не знают счастья ни в этом мире, ни в мире ином, ни высшего счастья Бога, так как обеспокоены неопределенностью, уничтожающей их внутренний мир.

Стих 4.41 [2, 4, 6, 7, 8, 16]:

Кто погружен в себя, избегая привязанности к плодам своего труда, быстро обретает равновесие в своей истинной сущности. Все сомнения его ума сгорают в огне пробуждения. Осознающий свою внутреннюю божественную природу, о завоеватель богатств, никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности.

Стих 4.42 [7, 8, 11, 15, 16]:

Поэтому, о Бхарата, острым мечом божественного знания и внимательного самоисследования разруби затянувшийся узел сомнений и тревог в своём сердце, рожденный из невежественного ума! С твердой решимостью прими путь бескорыстной деятельности и подымись сражаться!