Стих 6.10 [7, 8]:
Трансценденталист должен всегда занимать свое тело, ум и душу деятельностью, направленной на удовлетворение Всевышнего, внимательно созерцая своё "я" и соединяясь ощущением себя со своим истинным существом. Находясь в уединенном месте, он должен всегда держать ум под контролем, а также освободиться от мирских желаний и чувства собственности.
Стих 6.11 [10]:
Следует устроить в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.
Стих 6.12 [10, Т]:
Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего вечно чистого и непогрешимого истинного "я".
Стих 6.13 [16]:
Держи тело, голову и шею прямо. Не смотри по сторонам. Вместо этого взгляд направь на кончик носа.
Стих 6.14 [2, 10, Т]:
Нашедший своё истинное "я", бесстрашный, умиротворённый, уравновешенный, твердый в обетах целомудрия и обуздавший свой ум, пусть он с полной сосредоточенностью и неизменной преданностью стремится ко Мне как к высшей цели, погрузив своё бытиё в Меня.
Стих 6.15 [2, 6, 7]:
Так постоянно упражняясь в йоге созерцания, мистик-трансценденталист, покоривший свой ум и непрестанно опирающийся на свою истинную сущность, достигает умиротворения во Мне, неземного блаженства и высшего освобождения.
Стих 6.16 [3, 7, 9, 16]:
Для тех невозможно эффективно практиковать Йогу, о Арджуна, кто в еде не умерен или ест слишком мало, спит слишком много или недосыпает.
Стих 6.17 [9]:
Если человек умерен в еде, отдыхе и работе, а также во сне и бодрствовании, то, занимаясь йогой, он избавится от всех страданий мирского бытия.
Стих 6.18 [1, 4, 7, 9, 14]:
Когда человек полностью обуздал в своём уме поток мыслей и утончённым сознанием неуклонно держит внимание сосредоточенным лишь на своём "я", его называют юктой, достигшим совершенства в йоге и единым с Богом. Такой трансценденталист свободен от мирских желаний и стремления к чувственным удовольствиям.
Стих 6.19 [2, 7]:
Как пламя светильника, горящее ровно в безветренном месте, трансценденталист, который обуздал свой ум, всегда пребывает в состоянии устойчивой медитации на свою трансцендентную сущность.
Стих 6. 20-25 [2, 4, 6, 7, 9, 14, 16]:
На этой ступени, именуемой самадхи, йог подчиняет себе ум с помощью практики йоги. Он не соприкасается больше с объектами чувств и, используя такой чистый и безмятежный ум (читту), черпает удовлетворение в осознании своего "Я" и Параматмы. Достигнув этого уровня, в котором я (эго) воспринимает себя как Я (душу) и, фиксировано пребывая в истинном "Я", он обретает вечное блаженство, которое приходит к нему через духовный разум, недоступный восприятию чувств. В таком трансовом состоянии йог никогда уже не забывает о своей атма-сварупе (внутренней природе) и, обретя атма-сукху (блаженство осознания своего "Я", доступное лишь с помощью трансцендентных чувств), начинает понимать, что не может быть большего обретения, чем это. Пребывая на этом уровне пробуждённого сознания, он хранит спокойствие даже при самых больших несчастьях и никогда не теряет самообладания, даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями. Знай, что такой йог не имеет ничего общего с двойственностью, порождённой мирскими радостями и бедами. Йога является средством для отделения твоего отождествления с тем, что причиняет страдание, поэтому этой йогой следует заниматься с величайшим терпением и решительно оставив все корыстные мотивы. Так, отбросив все без исключения мирские желания, порождаемые воображением ума и всячески обуздывая чувства с помощью наполняемого истинной разума, человек неуклонно должен следовать наставлениям шастр и садху. Нужно сделать свой разум твёрдым и целеустремлённым и постепенно избавиться от всех привязанностей. Устремляя внимание только к ощущению жизненности своего "Я", трансценденталист входит в самадхи, ни на мгновение не отвлекаясь ни на что и не думая ни о чём другом.
Стих 6.26 [2, 8, 17, Т]:
Куда бы ни ускользал беспокойный и блуждающий ум, следует, проявив бдительность и твердость воли, вернуть внимание на ощущение себя, пребывающего глубоко в области груди.