Выбрать главу

Стих 6.27 [1, 2, 7, 8, 9, 15, Т]:

Реализовавший себя йог, который сосредоточил на Мне свой ум, действительно достигает высшей ступени трансцендентного блаженства и умиротворения. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он постигает своё качественное тождество со Всевышним и ощущает себя невинным, безгрешным, чистым, бесстрашным и сияющим. После обнаружения и пробуждения своей истинной природы, такой мудрец мгновенно освобождается от всех последствий своих прошлых неблагочестивых поступков, заблуждений ума и ошибочных концепций ложного эго.

Стих 6.28 [2, 3, 8, 16 Т]:

Так, постоянно работая со своим вниманием и ощущением себя, йог-мистик, свободный от скверны иллюзий, легко вкушает беспредельный экстаз трансцендентного общения со Всевышним, переживая на невербальном уровне глубокие духовные эмоции радостного трепета, благодарности и безусловной любви.

Стих 6.29 [4, 7, 8, Т]:

Своим чистым сердцем, раскрывшимся в бесконечности бытия, такой просветлённый мудрец воспринимает нематериальное сознание во всех живых существах. Равно относящийся ко всему как к божественному проявлению, он видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ - пребывающими во Мне. Воистину, человек, находящийся в центре своей сущности, видит Меня, неизменного Верховного Господа, повсюду.

Стих 6.30 [4, 8, 15, 16, Т]:

Тот, кто видит Меня во всём и осознаёт всё во Мне, непосредственно ощущает своё пребывание во Мне. Такой пробуждённый никогда больше не почувствует свою обособленность от Меня и не утратит вечной связи со Мной. Он не теряет Меня из виду, ведь Я уже никогда не остаюсь скрытым для него. Также и Я всегда пребываю в нём, о Партха, и никогда не упускаю из виду его, ибо очень редкая душа в материальном мире всегда связана любовными узами со Мной.

Стих 6.31 [2, 4, 6, 10]:

Кто, утвердившись в недвойственном единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах и пронизывающему всё проявленное, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах, каков бы ни был его образ жизни.

Стих 6.32 [7, 9, Т]:

О Арджуна! Если человек, осознав себя, научился видеть все живые существа, счастливы они или несчастны и вне зависимости от их материального положения, равными ему самому и воспринимает чужую боль и радость как свою собственную, он - лучший из йогов. Таково Моё мнение.

Стих 6.33 [2, 4, 7, 8, 9, 15, 17]:

Арджуна сказал:

- О Мадхусудана, из-за непостоянной и беспокойной природы ума, метод йоги, о котором Ты мне рассказал, кажется мне непосильным. Я не вижу устойчивой основы, на которую можно опереться. Не могу представить себе неизменно равное отношении к каждому, глубокую сосредоточенность и такую бесконечную уравновешенность мятежного ума в йоге, о которой Ты говоришь.

Стих 6.34 [1, 7, 8, 9, 15, 18]:

Ум беспокоен, неистов, крайне упрям, мятежен, жесток, своеволен и очень силен, о Кришна, и мгновенно способен брать верх над разумом, телом и чувствами. Я думаю, что укротить его труднее, чем в руке удержать порыв резкого ветра.

Стих 6.35 [3, 7, 11]:

Господь Шри Кришна сказал: О сильнорукий сын Кунти, обуздать строптивый ум, безусловно, чрезвычайно трудно, но вполне по силам тому, кто настойчиво занимается соответствующей практикой, отказавшись от корыстной материальной деятельности.

Стих 6.36 [6, 7, 8, 16]:

Действительно, тому, чей ум необуздан, необыкновенно трудно осознать свою истинную сущность. Но целеустремленный человек, упорно подчиняющий ум надлежащей практикой и искренне стремящийся к самореализации, несомненно, будет успешен в йоге.

Стих 6.37 [4, 7, 9, 16]:

Арджуна спросил: О Кришна, что ожидает того неудачливого трансценденталиста, кто с искренней верой встал на путь духовного самопознания, но потом под влиянием необузданного ума вновь опустился на мирской уровень, так и не достигнув в йоге совершенства?

Стих 6.38 [7, 8, 9, 14]:

О Могущественный Кришна, верно ли, что человек, который терпит неудачу на пути кармы и оставил путь достижения Абсолюта, отвергнув практику как деятельности, так и созерцания, лишается всех материальных и духовных приобретений и исчезает как разорванное облако, нигде не найдя прибежища.

Стих 6.39 [3, 4, 7, 8, 17]:

О Кришна! Никто, кроме Тебя, не может рассеять мои мучительные и тяжкие сомнения. Благоволи растворить мою неуверенность Своей милостью.

Стих 6.40 [1, 2, 3, 7, 10]:

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О сын Притхи, трансценденталисту, занятому благой деятельностью, не грозит гибель ни в материальном, ни в духовном мире. О возлюбленный друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Ибо творящий добро никогда не пойдёт дурной дорогой скорби, радость Моя.