От гуны благости возникает самопознание и мудрость, от гуны страсти - вожделенье и жадность, а от гуны невежества - невнимательность, небрежность, иллюзия, беспечность, медлительность ума, безумие, ошибки в мышлении, заблуждение и неведение.
Стих 14.18 [1, 4, 7, 9]:
Те, кто находится в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты мудрецов; люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная и грубейшая гуна невежества, совершают ужасные поступки и отправляются в адские миры низших существ.
Стих 14.19 [2, 7, 8, 9, 10]:
Если созерцающий видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы, и когда прозревший начинает познавать Повелителя этих трех гун, трансцендентного к ним, он обретает божественное устремление полюбить Меня, развивает чистую преданность Мне и достигает Моей духовной природы.
Стих 14.20 [2, 7, 8, 10, 15]:
Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникли все тела, он освобождается от боли, рождения, смерти, старости и страданий, уже в этой жизни наслаждается экстазом духовного блаженства, достигает бессмертия и начинает вкушать нектар божественной любви, не оскверненной гунами природы.
Стих 14.21 [2, 4, 5, 7, 10, 16]:
Арджуна сказал:
- Мой дорогой Господь, как отличить превзошедшего три гуны? Каково его поведение и образ жизни, и как ему удаётся уйти за пределы власти природы?
Стих 14.22-25[2, 4, 6, 7, 8, 9, 12, 15, 16, 17]:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал:
- О сын Панду, тот, в ком не вызывают ненависти и неприязни понимание, суета и привязанность, умопомрачение и иллюзия, когда они есть, и тот, кто не стремится к прекращению всего этого; кто всегда непоколебим и стоек, кто безучастен и трансцендентен к подобным проявлениям, ибо знает, что все это результат действия материальных гун; кто в горе и счастье остается спокойным и невозмутимым; кто не делает различий между горстью земли, камнем и золотым слитком; он ничем не обеспокоен, одинаково воспринимает радости и невзгоды, желаемое и нежелательное, как сон; кто в почете или позоре, ведёт себя как свидетель, не колеблющийся в уме, но всегда сосредоточенный на внутреннем "я", пребывая в центре себя; кто отождествляет себя с истинной Душой, остаётся неподвижным под воздействием гун природы; тот, кто полагается на Господа, безразличен к боли и наслаждению, уравновешенно сносит упреки и не обращает внимания на похвалу и оскорбления; кто равно любит друзей и врагов, кто бесконечно далек от всех причин одержимости и отречения; кто освободился от всяких материальных желаний, и не считает себя деятелем - такой человек трансцендентен к трем гунам материальной природы и вышел из-под их влияния.
Стих 14.26 [2, 8, 14]:
И тот, кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, - тот,
освободившись от трёх гун, достоин стать Брахманом. Так обретает он способность постигнуть свою внутреннюю божественную индивидуальность.
Стих 14.27 [1, 6, 8, 9, 10, 16]:
Я один являюсь основой и источником неделимого трансцендентного бытия, неистощимого нектара бессмертия, неисчерпаемого духовного экстаза, бесконечных божественных деяний, незыблемой вечной истины и глубочайшего сладостного океана безусловной любви.
Глава 15
Путь к Высшему Существу
Стих 15.1 [1, 8, 9, 11, 16]:
Верховный Господь сказал:
- Священные Писания описывают этот материальный мир как неизменное баньяновое дерево, чьи корни находятся сверху, в Святых Небесах, а ветви тянутся вниз к земному, и которое именуют Ашваттха (преходящим). Питанием ему служат ведические гимны, прославляющие кармическую деятельность, которые представлены листьями этого дерева. Тот, кто знает истину об этом дереве, является знатоком Вед и познал сокровенную мудрость.
Стих 15.2 [15]:
Ветви этого космического дерева иллюзии распростёрлись в Пространстве. Дерево подпитывается тремя факторами (гунами) материальной Природы (пракрити), чувственные удовольствия - его побеги, а ложное эго и желания - его корни, проникнувшие в мир людей и создающие путы кармы.
Стихи 15.3-4 [4, 7, 8, 9, 15, 16, 17]:
Истинные очертания, природа этого дерева, даже его присутствие и источник не воспринимаются на уровне мирского ума. Мудрые, общаясь со святыми и стремясь к Высшей Обители, откуда никто снова не возвращается в феноменальный мир смертных, решительно срубают твёрдые корни материальных желаний дерева Ашваттху острым мечом самопознания, бескорыстия и непривязанности, просто думая: "Я предаюсь той Изначальной Личности, Верховному Господу, от Которого с незапамятных времён исходит и разворачивается иллюзорная энергия этого проявления временного дерева мира эксплуатации".