Стих 17.17 [2, 4, 5, 6, 7, 12, 15]:
Этот тройственный аскетизм (мысли, слов и дела), с искренностью и рвением бескорыстно совершаемый непоколебимыми, уравновешенными и сосредоточенными людьми, воспламенёнными глубочайшей трансцендентной верой и великой преданной любовью ко Всевышнему, и без жажды материальных плодов, называют аскетизмом в гуне благости.
Стих 17.18 [1, 2, 7, 8, 15, 16, 17, 18]:
Нестерпимые, притворные и неблагоразумные аскезы, лицемерно и самодовольно совершаемые из гордости и напоказ, ради выгоды и для того, чтобы завоевать почести, славу святых праведников, восхищение и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, мотивированы безудержными желаниями и являются аскезами в гуне страсти. Они легковесны, дают временный результат и носят неустойчивый характер.
Стих 17.19 [3, 16]:
Иногда аскетические подвиги практикуются для того, чтобы управлять, причинять вред или истреблять кого-либо; или из безумного упрямства; или из-за ошибочной веры в то, что собственное мучительное страдание является полезным для души. Такие аскезы основаны на горьком заблуждении и тёмном невежестве.
Стих 17.20 [4, 6, 8, 11, 12, 17, 18]:
Безвозмездное благотворительное милосердие достойными дарами, без жажды корысти, совершаемое мудрецом с любовью, во имя праведности, из чувства долга, с учетом подходящего места, подобающего времени и заслуживающей его личности, считается чистой благотворительностью в светлой благости.
Стих 17.21 [5, 7, 8, 9, 12, 14, 15, 16, 17]:
Однако милостыня, совершаемая с возбужденным умом, ради ответной услуги, в предвкушении получить что-то взамен, с видами на некое приобретение или с желанием достичь райского бытия, а также, если такие дары даются высокомерно, неохотно, со скупым сожалением или с отвращением в сердце, мотивировано страстью.
Стих 17.22 [1, 2, 4, 5, 7, 15, 16, 17, 18]:
Дар, преподносимый недостойными предметами, не к месту, не вовремя и не кому надо, без почтения, с презрением, высокомерно, оскорбительно, с пренебрежением, злобой, насмешкой, проклятием, осуждением или не по доброй воле, является пожертвованием в унылой и тёмной гуне невежества.
Стих 17.23 [2, 8, 15]:
"ОМ ТАТ САТ" - это тройственное имя Всевышнего - Вечного Существа или Брахмана. С момента сотворения вселенной из Него возникли люди с добрыми (брахманскими) качествами, Веды и бескорыстное служение (сева, яджна).
Стих 17.24 [7, 8, 9, 15, 16]:
Поэтому трансценденталисты, осознающие Верховное Существо (Пара Брахман), практикуя духовные дисциплины, совершая жертвоприношения, раздачу милостыни, преданные подношения и аскезы для достижения Всевышнего, следуя указаниям священных писаний, всегда начинают их со священного слога Ом, представляющего Брахман, Абсолют.
Стих 17.25 [7, 14, 15, 16, 18]:
Желающие просветления, бессмертия и освобождение из материального плена, повторяют слово ТАТ (Он есть всё), когда без мысли о временной награде изучают священные писания, раздают дары, совершают аскетические подвиги, обряды богослужения и разные дела милосердия.
Стих 17.26 [4, 7, 10, 12, 14, 16]:
Слово "Сат" (вечность) обозначает священную природу Высшей Реальности, лежащую за пределами творения, тех, кто поклоняется Ей и абсолютное добро, истекающее от Нее во всем творении. Также, о сын Притхи, "Сат" относится к высоким формам духовного действия и восхваления праведных деяний. Поэтому использование "Сат" благословляет предприятие благоприятствием.
Стих 17.27 [2, 4, 6, 9, 10, 15, 16]:
Устойчивое постоянство, внимательная прилежность в богослужении и непоколебимая вера в совершении жертвоприношения, благотворительного милосердия и аскетизма, а также знание их истинного предназначения, именуется САТ. Бескорыстное служение ради достижения Высшей Цели - удовлетворения Всевышнего Господа, воистину, есть САТ.
Стих 17.28 [4, 7, 15, 16, 18]:
Однако, любое предложенное пожертвование, вручённый дар, выполненная обязанность или предпринятая духовная дисциплина, без преданной любви и веры во Всевышнего, о сын Притхи, приносят лишь временный результат и являются недостойными, поскольку их природа - асат - неистинные и бесполезные. Такая деятельность не имеет ценности ни в этом мире, ни в следующем, о Арджуна.
Глава 18
Освобождение через отречение