Стих 18.26 [5, 8, 9, 10, 16, 17, 18]:
Когда свободный от гордости, надменности и обмана человек, совершающий действие, отказывается от корыстной привязанности к плодам деятельности и таким образом освобождается от эгоистического чувства обособленности, его чистые труды питаются гуной благости. Будучи полным энтузиазма, умиротворенным и воодушевленным, исполненный твердости, решимости, целеустремленности и доверия, мужественный духом, такой действующий без самоутверждения и самодовольства, не меняется от так называемого успеха или неудачи.
Стих 18.27 [1, 4, 8, 9, 11, 14, 16, 18]:
Действующий в страсти одержим корыстью и сильно привязан к своему занятию. Он всегда действует, исходя из личного желания или для того, чтобы получить плоды от своих действий, или из жадности, или ради других нечистых целей. Этот злобный и хищный умом, завистливый, себялюбивый и свирепый человек, способен легко применить для достижения своих целей безжалостную жестокость и коварный обман. Такой раб страстей быстро возбуждается, он подвержен бурной радости и скорби, ликованию, горю и тревоге относительно результатов своих действий, а его деятельность не поддерживается ни Писаниями, ни общечеловеческими нормами.
Стих 18.28 [4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 12, 14, 15, 16, 17, 18, Т]:
Небрежный и невнимательный человек совершает действия из упрямства, притворства и злобы, но не доводит ничего до конца, а откладывает все на потом. Его грубые, лживые, злонамеренные и нечестные действия, происходят от ленивого, нерешительного или удручённого (тамасического) ума. Он всегда подавлен и всем недоволен, нескромный, непорядочный, претенциозный, надменный, хитрый, мрачный и трусливый, бездумно наносит себе и другим всевозможные оскорбления. Такой опрометчивый, коварный и вероломный человек, принуждаемый тёмной гуной невежества, часто малодушный, без причины жестокий, бессовестный и заносчивый, неразборчивый, вульгарный, вороватый, неуравновешенный, лукавый, угрюмый, легко впадающий в отчаяние и медлительный умом, часто подвержен депрессии.
Стих 18.29 [4, 7, 10, 12, 14, 15, 16]:
Теперь слушай, Арджуна, Я полностью обучу тебя трём степеням понимания и трём разновидностям воли, согласно преобладающей гуне. Разум, решимость, твёрдость, стойкость, сила духа, способность принимать решения, различные уровни развития сознания и устремлённости также зависят от гун материальной природы.
Стих 18.30 [14, 15, 16, 17]:
Лишь разум, озарённый сиянием Сатвы, различает путь деятельности и путь отречения, ясно знает правильные и ошибочные действия, понимает причины парализующего страха (бхая) и мужественного бесстрашия (абхая). Такое раскрывающееся сознание видит, что заслуживает, а что не заслуживает внимания, что опасно, а что безопасно. Человеку в гуне благости доступно знание всех видов рабской зависимости и духовной свободы (мокша).
Стих 18.31 [1, 5, 8, 14, 16, 17, 18]:
Раджасическому пониманию нелегко отличить добродетельный путь (дхарма) от порочного пути (адхарма), истину от лжи, подлинную справедливость от жестокости, насилия и несправедливости, поэтому, Арджуна, часто принимается ошибочное решение о том, что делать можно, а что не следует делать. Не раскрытое сознанье, объятое мятежным пламенем страсти, погружено в иллюзию относительно того, что пристойно, а что непристойно, в чём суть религии и бездуховности, долга и его противоположности. В таком разуме живут мысли, которые не различают, где закон, а где беззаконье, где праведное, а где неправедное.
Стих 18.32 [5, 7, 9, 10, 12, 14, 15, 16, 17, 18]:
О Партха, безумный разум имеет природу низкой гуны тьмы, когда он безбожие принимает за религию, а религию за безбожие. Несправедливость для него является справедливостью, и, покрытый пеленой тёмного невежества, он непрестанно заблуждается, считая зло добром, неправильный путь правильным, поэтому всегда движется в неверном направлении. Видящий через своё искривлённое видение все вещи перевернутыми, такой человек действует вопреки истине, извращая значения вещей и видя их только в ложном свете.
Стих 18.33 [4, 5, 15, 16, 18]:
Йогические медитации, о Арджуна, делают ум чистым, устойчивым и сильным. С такой саттвической волей и непоколебимой твёрдостью ума человек может контролировать и регулировать жизненную силу (прану) и чувства. Решительное постоянство и благостная стойкость силы духа позволяет управлять деятельностью мысли, осознанно направляя и удерживая её исключительно на богореализации.