Стих 2.67 [1, 8, 16]:
Как корабль бросает в океане из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений. Так теряется мудрость и способность различать, унося прочь разум человека, не утвердившегося в преданности Мне.
Стих 2.68 [7, 8, 15]:
Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто благодаря отречению в преданности Мне, юкта-вайрагье, отстранил свои чувства от объектов чувств, воистину совершенен и обладает устойчивым разумом, находящимся в равновесии.
Стих 2.69 [2, 4, 8, 9, 17]:
Для живых существ, очарованных тьмой иллюзии, духовное восприятие подобно мраку ночи. Осознавшая же себя душа лучезарно бодрствует в это время, непосредственно вкушая божественный экстаз своим непоколебимым духовным разумом. В противоположность этому, пробуждение заблудшего к услаждению чувств, подобно тёмной ночи для просветлённого мудреца, полностью безразличного к удовлетворению своих чувств. Поэтому постигшие себя души, непрерывно занятые самосозерцанием, постоянно черпают счастье в божественном и экстатическом бытии, в то время как обычные люди, околдованные заблуждениями, опутанные тьмой лжи и сбитые с толку мимолетными мирскими измышлениями, лишены духовного счастья.
Стих 2.70 [2, 4, 6, 7, 8, 17]:
Тот полон безмятежного удовлетворения, кто впитывает и растворяет в себе все материальные желания, не беспокоясь их непрерывным потоком. Он подобен бездонному океану, который всегда полон в самом себе и никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество полноводных рек. Только такой человек, окрепший в созерцании себя, обладает глубоким внутренним умиротворением, которое недостижимо для жаждущих исполнения всех своих мирских желаний.
Стих 2.71 [3, 5, 7, 8]:
Истинное умиротворение и блаженство сокровенных взаимоотношений с Абсолютной Истиной обретает лишь тот, кто лишён мирских страстей и корысти, полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от материальных желаний, и, не считая себя обладателем чего-либо, избавился от пустой идеи самости ложного эго.
Стих 2.72 [4, 6, 7, 8, 16]:
Таков путь духовной жизни, посвящённой Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии мирского бытия. При погружении в абсолютное состояние божественного сознания не возникает больше никаких вопросов. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт окончательное и необратимое слияние с единством Бога. И даже если просветление приходит лишь перед самой смертью, такой счастливый исследователь сути жизни получает право войти в блаженное царство Бога.
Глава 3
Путь деяния - Карма-йога
Стих 3.1 [1, 7, 16]:
Арджуна сказал:
- О Джанардана! О Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну, если считаешь, что путь мудрости и созерцания выше деятельности ради ее плодов?
Стих 3.2 [1, 7]:
Твои двусмысленные и противоречивые наставления вконец запутали меня и смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо?
Стих 3.3 [6, 7, 15, 16, 17]:
Верховный Господь ответил:
- О безупречный Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самоосознания (джняна йога), предназначенный для тех, кто стремится осознать свою истинную сущность через глубокие размышления и обнаружение себя, нематериального живого существа в мире материи внутренним созерцанием, и путь святых и мудрых дел, наполненных бескорыстной самоотверженной деятельностью (севы, карма йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию.
Стих 3.4 [2, 4, 7, 9]:
Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от последствий прошлых кармических деяний и не сможет познать блаженство внутреннего умиротворения. И если сердце человека не чисто, обет отречения от мира (санньяса), невыполнение долга и отказ от работы сам по себе не поможет ему достичь совершенства, гармонии и любви.
Стих 3.5 [7, 8, 9, 15]:
Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать, полностью управляемые гунами материальной природы, в соответствии с качествами, приобретёнными под их влиянием - злобой, привязанностью или желанием защищать слабых. Поэтому никто не может противостоять божественной природе и удержаться от действий даже на мгновение.