Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: «Дхрува, пусть Господь, называемый Шарнагадханва, убьёт твоих врагов. Имя Господа — так же могущественно, как Господь. Поэтому, воспевая и слушая имя Господа, многие могут спастись от смерти».
Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, иллюзия, сотворённая якшасами, рассеялась.
Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной для брахмачарьев, никогда не терявших семя.
Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: «Остановись. Нет блага в гневе. Это ведёт в ад. Ты идёшь против Закона, убивая якшасов, которые — невиновны. Ты — предан Богу и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он — бездейственен. Он убивает, но Он — не убийца. В образе Времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он — начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому — не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Вишну — всепроникающий, и Он дарует результаты действий.
Одни считают, что страдания и наслаждения воплощённых существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие — из-за времени, некоторые — из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он — Причина причин, но никто не может понять Его с помощью рассуждений.
Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний — причина рождения и смерти воплощённого существа. Обрати своё внимание на Господа, Истину. Благодаря осознанию ты поймёшь, что материальные различия — нереальны и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев — самый страшный враг на пути совершенствования. Ты должен умиротворить Куберу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснётся нашего рода».
Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кубера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я — рад, что ты послушался наставлений деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо причиной творения и уничтожения является Время, ипостась Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это понимание — причина повторяющихся рождений и смертей.
Начни возносить служение трансцендентному образу Господа. Займись преданным служением Господу, ибо только Он может освободить нас от уз материального существования. Всё в материальном мире происходит благодаря действию Энергии Господа».
Дхрува вернулся домой и совершил много жертвоприношений для ублаговоления Вишну. Дхрува осознал, что Вселенная вводит в заблуждение воплощённых существ, ибо она является творением иллюзорной Энергии Господа. Он правил Землёй в течение 36 000 лет и оставил царство. Он считал своё тело, жену, детей, друзей, воинов, богатство и дворцы творениями иллюзорной Энергии. Дхрува ушёл в лес в Гималаях и там занялся аштанга-йогой и сосредоточением на образе Господа.
Так он достиг самадхи и забыл о своём теле, освободившись от материального рабства. Он увидел летающий корабль, в котором находились два прекрасных существа, спутники Вишну, о котором думал Дхрува.
Нанда и Сунанда, два спутника Вишну, сказали: «Царь, мы пришли, чтобы взять тебя в духовный мир. Трудно достичь Вишнулоки, но благодаря своему подвижничеству ты можешь войти туда. Вишнулока — высочайшая планета во Вселенной. Жители других планет поклоняются ей».
Дхрува омылся, оделся в соответствующие одежды и, совершив ежедневные обязанности, поклонился летающему кораблю, передвигающемуся со скоростью мысли, обошёл его и, когда приготовился взойти на него, увидел смерть, приближающуюся к нему. Он поставил стопы на голову смерти и поднялся на летающий корабль. В небе зазвучали барабаны и флейты, запели гандхарвы, а полубоги пролили дождь цветов на Дхруву.
Когда летающий корабль приготовился взлететь, Дхрува вспомнил о матери Сунити: «Как я могу отправиться один на Вайкунтху и оставить мать?» Нанда и Сунанда знали мысли Дхрувы и показали Дхруве, как его мать поднимается на другом летающем корабле. Лишённые сострадания к другим существам не могут достигнуть Вайкунтх. Те, кто постоянно делает благо другим, могут попасть на Вайкунтхи.
Однажды царь Анга, потомок Дхрувы, совершал ашвамедха-яджну. Несмотря на приготовления и правильное выполнение жертвоприношения, полубоги не приняли участия в жертвоприношении. Анга спросил: «Какое оскорбление я совершил, что полубоги не принимают участия в жертвоприношении?» Главный жрец ответил: «Царь, в этой жизни ты не совершал греховных действий даже в уме. Но мы видим, что в прошлой жизни ты совершил грехи, из-за которых у тебя нет сына. Но если ты попросишь у Всевышнего о сыне и выполнишь жертвоприношение ради этой цели, твоё желание осуществится. Когда Хари захочет выполнить твоё желание, полубоги придут с Ним и возьмут свою долю в жертвоприношении».
Царь Анга решил совершить жертвоприношение ради сына. Когда подношения были предложены в огне, из огня появилось существо в белых одеждах и с золотой гирляндой. Оно несло золотую чашу с рисовыми шариками, сделанными на молоке. Царь, получив разрешение от жрецов, взял рисовые шарики в ладони и, понюхав их, предложил часть жене. Царица, после того, как съела эту пищу, забеременела от мужа и родила сына.
Мальчик частично принадлежал к безбожному роду, ибо его дед по матери был олицетворением смерти, и уже в детстве у него появились демонические черты. Научившись держать лук и стрелы, мальчик стал ходить в лес и убивать оленей, и когда он приближался, люди кричали: «Сюда идёт жестокосердечный Вена!» Мальчик был настолько жесток, что однажды во время игры он убил сверстников. Видя поведение своего сына, царь Анга наказывал его, но не смог направить его на путь добродетели.
Царь размышлял: «Люди, не имеющие сына, — счастливы. Они, должно быть, поклонялись Господу в предыдущих жизнях, чтобы в этой сыновья не приносили им страданий. Грешные сыновья порочат славу отца. Какой человек, если он — разумен, пожелает иметь такого сына? Плохой сын превращает дом в ад, от которого разумный человек может отречься».
Размышляя об этом ночью, Анга стал равнодушным к семейной жизни. Он поднялся с постели и, оставив жену, богатство и царство, покинул дом и направился в лес. Когда народ, жрецы, министры и друзья поняли, что царь оставил дом, их охватила печаль. Они искали но не нашли.
Когда мудрецы, возглавляемые Бхригу, увидели, что из-за отсутствия царя Анги некому защищать народ страны, они поняли, что люди сделаются неуправляемыми, забудут о цели жизни и опустятся до животного состояния. Мудрецы с разрешения царицы Сунитхи поставили во главе государства Вену, её сына. Однако министры не одобрили этого. Они знали о жестокости Вены и поэтому боялись его. Вена возгордился и начал оскорблять мудрецов.