Душа в теле является самосветящейся и отличной от тела. Медитируя на Васудеву, и обратившись к философским размышлениям, ты должен исследовать своё «Я», пребывающее в теле. Змей Такшака, посланный проклятием брахмана, не сожжёт твоё «Я». Ты должен размышлять: «Я — не отличен от Брахмана и Брахман — не отличен от меня». Осознав это и погрузившись в Я, ты не увидишь змея Такшаку, когда он приблизится к тебе и ужалит тебя. Ты не увидишь умирающего тела и материального мира вокруг себя, потому что ты осознаёшь себя, как отдельного от них.
Сута сказал: «Выслушав всё, что было поведано ему Шукой, Парикшит приблизился к его лотосным стопам. Склонив голову к стопам Шуки и сложив молитвенно ладони, он сказал: «Я достиг цели своей жизни, ибо ты оказал мне милость. Ты поведал мне истории о Хари, Причине мира.
Теперь я не боюсь ни Такшаки, ни смерти, ибо я погрузился в Брахмана, дарующего бесстрашие и блаженство. Позволь мне погрузить ум, очищенный от желаний, в Него и так оставить тело. Ты открыл мне познание Господа. Я утвердился в Знании и осознании Себя, и моё невежество исчезло».
Сута сказал: «Сын Бадараяны дал ему разрешение и ушёл.
А Парикшит уселся на берегу Ганги на сиденье, сделанное из травы куша, кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он обрёл осознание Себя и был свободен от привязанности и сомнения. Йог зафиксировал ум на своём Духе и перешёл к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным.
Летучий змей скрыл себя под видом брахмана, приблизился к царю и ужалил. Тело мудреца было сожжено огнём яда. Раздался крик скорби, и полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.
Джанамеджая, услышав, что его отец укушен Такшакой, пришёл в негодование, и по его велению дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенном огне были предложены все змеи мира. Когда Такшака увидел, что даже самые могущественные змеи погибли в огне того жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Индре за защитой. Тогда царь решил испепелить Такшаку вместе с Индрой с помощью мистической силы брахманов.
Брихаспати, сын Ангиры, увидев Индру падающим с небес с Такшакой, приблизился к царю и сказал: «Правитель людей, недостойно этому царю змей погибнуть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия. Поэтому он не подвержен старению и смерти.
Царь, останови жертвоприношение, которое было начато с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели. Следует переносить превратности судьбы». И Джанамеджая сказал: «Да будет так».
Каждый должен терпеть оскорбления и не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с телом, никто не должен враждовать».
Шаунака сказал: «Сута, расскажи нам, как Паила и другие ученики Вьясы рассказали и разделили Веды». Сута сказал: «Первая вибрация звука появилась в сердце Брахмы. Каждый может ощутить эту вибрацию, когда он прекращает внешнее слушание. Поклоняясь этой форме Вед, йоги-мистики очищают свои сердца от загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти. Из этой вибрации возникает Омкара, состоящая из трёх звуков. Омкара проявляется в чистом сердце. Она является воплощением Истины.
Омкара — звук. Познавший Я слышит его. Пространство Ведического Знания возникает из Омкары, Который появляется из Духа. Омкара является Истиной, сущностью и семенем Ведических гимнов. Омкара проявляет три изначальных звука — А, У, М. Эти три, поддерживают тройственные аспекты существования, включая три гуны Природы, Риг, Яджур и Сама Веды, планетарные системы Бхур, Бхувах и Свар, и три состояния сознания: бодрствующее, сон и глубокий сон. Из Омкары Брахма создал другие звуки. Брахма использовал эти звуки, чтобы произвести из своих четырёх лиц четыре Веды, которые появились вместе с Омкарой и семью мантрами планетарных систем.
Брахма обучил этим Ведам сыновей, которые были мудрецами среди брахманов, знатоками Закона. Они передали Веды сыновьям. Во всех циклах, состоящих из четырёх юг, получали эти Веды по цепи преемственности.
В конце каждой Двапара-юги Веды разделяются на разделы мудрецами. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, ум и сила уменьшились, брахмариши, получив вдохновение от Господа, обитающего в их сердцах, разделили Веды.
В настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители Вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Всевышнего, защитника миров, спасти принципы Религии. Господь, проявив искру Своей полной части, появился в лоне Сатьявати как Вьяса, и разделил Веду на четыре. Вьяса разделил мантры на Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, так же как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом, он составил четыре самхиты.
Вьяса позвал четырёх своих учеников и доверил каждому по одной. Вьяса обучил первой самхите, Риг Веде, Паилу. Ваишампаяне он поведал собрание Яджур мантр. Он обучил мантрам Сама Веды Джаймини, и он поведал Атхарва Веду Суманту. Яджнавалкья пожелал разыскать новые яджур-мантры, неизвестные даже его учителю. С таким намерением он стал поклоняться Ишваре, повелителю Солнца. Яджнавалкья сказал: «Я предлагаю поклоны Богу, проявляющемуся как Адитья. Ты существуешь во Времени и в Душе.
Повелитель Солнца, ты — глава полубогов. Я медитирую на твой раскалённый шар, ибо ты сжигаешь греховные поступки, последующие страдания и семя желания.
Всемогущий, я с мольбой приближаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитаются учителями трёх миров, ибо я надеюсь получить от тебя мантры Яджур Веды, неизвестные никому другому».
Сута сказал: «Ублаговолённый таким прославлением, бог Солнца принял форму коня и подарил Яджнавалкье яджур-мантры, ранее неизвестные. Из этих мантр Яджур Веды мудрец сложил пятнадцать новых ветвей Ведической литературы. Они были приняты по ученической цепи последователями Канвы, Мадхандины и других риши».
Сута сказал:
Сейчас я назову имена мудрецов, сведущих в Пуранической литературе. Траяруни, Кашьяпа, Саварни, Акритаврана, Ваишампаяна и Харита являются шестью учителями Пуран. Каждый был обучен одному из собраний Пуран моим отцом, Ромахаршаной, который был учеником Вьясы. Я стал учеником этих шести мудрецов и познал собрания Пуранической мудрости. Ромахаршана, ученик Вьясы, разделил Пураны на четыре собрания. Кашьяпа и я, вместе с Саварни и Акритавраной, учеником Парашурамы, изучили эти четыре раздела. Услышь о характеристиках Пураны, которые были определены учёными брахманами в соответствии с Ведами и Шастрами. Сведущие в этом вопросе мудрецы понимают Пурану как произведение, повествующее о десяти темах: тонкое творение, грубое творение, поддержание Вселенной, защита Вселенной, причина кармы, правление Ману, династии царей, деяния Господа и царей, уничтожение, прибежище.
От возбуждения гун в Природе возникает Махат. Из Махата исходит Эго, Которое подразделяется на три аспекта. Эго проявляется как формы восприятия, как чувства и как объекты чувств. Возникновение этого называют тонким творением. Вторичное творение, происходящее по милости Пуруши, — это проявление коллективного желания обусловленных существ. Вритти означает поддержание, посредством которого подвижные существа живут за счёт неподвижных.
В каждое царствование Ману появляются шесть типов проявлений Господа: правящий Ману, главенствующие полубоги, сыновья Ману, Индра, мудрецы и частичные воплощения Бога.
Есть четыре типа уничтожения — периодическое, элементарное, постоянное и конечное.
Из-за невежества существа совершают кармические деяния и поэтому становятся причиной творения, поддержания и разрушения Вселенной. Брахман присутствует во всех состояниях сознания — бодрствовании, дремоте и сне.
Мудрецы, сведущие в преданиях, провозгласили, что Пураны могут быть разделены на восемнадцать первостепенных и восемнадцать второстепенных Пуран. Восемнадцатью основными Пуранами являются Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишья, Брахма-ваиварта, Маркандея, Вамана, Вараха, Матсья, Курма и Брахманда.