6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.
7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о Каунтея, узами действия.
8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью, тупостью, сном, ленью, Бхарата.
9. Саттва привязывает к счастью, раджас ? к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.
10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва ? то тамас, если тамас и саттва, тогда ? раджас.
11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда ? должно знать ? возрастает саттва.
12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение ? они порождаются, когда возрастает раджас, о тур Бхарата.
13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение ? эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.
14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих познавшим Высшее.
15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают темные, они рождаются в лонах заблудших (существ).
16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса ? страдание; неведенье ? плод тамаса.
17. От саттвы возникает познание, от раджаса ? вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также ? неведенье.
18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные, пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут темные.
19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в мое бытие,
20. Воплощенный, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу освобожденный от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.
Арджуна сказал:
21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка? Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?
Шри-Бхагаван сказал:
22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения о Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их, когда они уходят.
23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами ? "гуны вращаются", ? сказав, если он остается в стороне и не шевелится,
24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остается замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,
25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гуны.
26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.
27. Ибо я семь обитель Брахмо, бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четырнадцатая глава, именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН
ГЛАВА XV
Шри-Бхагаван сказал:
1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны ? его листья, кто его знает, тот знаток Вед.
2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) ? (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,
4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро) проявление.
5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути.
6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это ? моя высшая Обитель.
7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое ? манас.
8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.
9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.
10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окруженного гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.
11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.
12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это мое сияние.
13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).
14. Став огнем Вайшванарой, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.
15. Я пребываю в сердце каждого: от меня ? память, знание и суждение; я то, что познается через все Веды; я ? творец Веданты, а также я ? знаток Вед.
16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.
17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.
18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то в мире и в Веде утвержден, как Пурушоттама (Высочайший Дух).
19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий все, почитает меня всем существом, Бхарата.
20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (все), подлежащее совершению, Бхарата.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятнадцатая глава, именуемая