29. Можно жертвовать в пране апану
иль, напротив, в апане — прану:
так, дыханий пути преграждая,
пранаяму аскеты свершают.
30. Есть иные — обузданы в пище.
Они праны жертвуют в пранах.
Умудрённые в таинствах жертвы,
ею грех они испепеляют.
31. Нектар жертвенной пищи вкушая,
они Брахмана все достигнут;
кто не жертвует — жизнь эту губит
и к другой жизни путь преграждает.
32. Так все многоразличные жертвы
своим ртом вечный Брахман вкушает;
знай, они рождены от действий:
этим знанием освободишься.
33. Превосходней вещественной жертвы
принесение в жертву знанья,
ибо действие всё без остатка
превращается в знанье, Арджуна.
34. Это знанье познай вопрошаньем,
поклоненьем смиренным, служеньем;
те, кто знает, истину зрящие,
в знанье этом тебя наставят.
35. В этом знанье всегда пребывая,
в ослепленье ты не уклонишься,
и тогда всех существ увидишь
ты в себе и во Мне, Арджуна.
36. Даже если бы, Партха, был ты
из всех грешников наигрешнейшим,
и тогда этой знания лодкой
через грех переплыть ты сможешь.
37. Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и знанья огонь все действия
без остатка испепеляет.
38. Ведь ничто не сравнится в мире
с очищающей силой знанья;
его тот лишь в себе обретает,
кто пришёл к совершенству в йоге.
39. Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании — скоро
запредельный покой обретает.
40. Тот, кто полон сомнений, без веры,
не имеющий знания, — гибнет;
сомневающийся теряет
и другой мир, и этот, и счастье.
41. Кто разрушил все действия йогой,
кто отсёк все сомнения знаньем,
кто собой овладел всецело,
того действия больше не свяжут.
42. Потому — ты своё сомненье,
от авидьи проникшее в сердце,
отсеки мечом знанья, Арджуна,
и воспрянь, устремившись к йоге!
Глава 5
Арджуна сказал:
1. Карма-йогу ты восхваляешь,
а затем — прекращение действий.
Что же лучше из них — то иль это?
Дай ответ, уничтожив сомненье.
Благой Господь сказал:
2. Карма-йога и дел недеянье
приведут тебя к высшему благу,
карма-йога, однако, лучше
отреченья от внешних действий.
3. Называй того отрешённым,
кто лишён вожделенья и злобы;
ведь кто двойственностью не скован,
узы действий легко разрушает.
4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи
от пути карма-йоги отличен.
Кто одним лишь путём стремится,
тот в конце плод обоих получит.
5. Цели, к которой приводит санкхья,
ты достигнешь и средствами йоги;
кто в них видит одно и то же,
тот поистине видит, сын Притхи.
6. Ведь без йоги ты, могучерукий,
отрешённости вряд ли достигнешь,
но, коль в йоге мудрец безупречен,
он приходит к Брахману вскоре.
7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,
победив свою душу и чувства,
душу сливший с душой всякой твари,
даже действуя, он не связан.
8. «Не свершаю я действий» — пусть йогин,
суть познав, так всегда помышляет —
обоняя, дыша, ощущая,
испражняясь, ходя, засыпая.
9. Говоря иль хватая рукою,
видя, слыша, глазами моргая,
он во всех этих действиях видит
лишь вращение чувств в предметах.
10. Тот, кто сердцем не связан, деянья
лишь на Брахмана возлагает,
тот грехом не пятнается, Партха,
словно лотоса лист — водою.
11. Непривязанный, для очищенья
совершает все действия йогин,
напрягая своё лишь тело,
сердце, органы чувств иль мысли.
12. Йогин, действий плоды покидая,
обретает умиротворенье;
кто вне йоги — к плодам устремляясь,
вожделеньем опутан бывает.
13. Отрешившись от дел, беспечален
станет дух в граде девятивратном:
сам обузданный, дел не творит он
и к делам никого не толкает.