Сейчас давайте рассмотрим обязанности аскета. Вот выдержка из Чайтанья-чаритамриты (Антья 6.222-227, 236-237), в которой приводится разговор Махапрабху с принявшим саннньясу Рагхунатхой дасом Госвами:
Ваираги карибе сада нама-санкиртана магийа кхана каре дживана ракшана
Аскет должен непрерывно повторять святое имя и жить на подаяние.
Ваираги хана йеба каре парапекша карийа-сиддхи нахе, кршна карена упекша
Вираги [ человек в отречении ] не должен зависеть от других. Иначе он не достигнет успеха, и Кришна не обратит на него внимания.
Ваираги хана каре джихвара лаласа парамартха йайа, ара хайа расера ваша
Если отрешенный потакает своему языку, его духовная жизнь рушится, и он становится рабом желаний своего языка.
Ваирагира кртйа - сада нама-санкиртана шака-патра-пхала-муле удара-бхарана
Обязанность вайраги - всегда повторять Харе Кришна. он должен питаться легкодоступными овощами, листьями, плодами и кореньями.
Джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа шишнодара-парайана кршна нахи пайа
Тот, кто потворствует языку, гениталиям и желудку, не сможет обрести Кришну.
Грамйа-катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе бхала на кхаибе ара бхала на парибе
Не болтай, как обычные люди, и не слушай того, что они говорят. Носи простую одежду и ешь простую пищу.
Амани манада хана кршна-нама мада ла’бе врадже радха-кршна-сева манасе карибе
Не ожидай почтения к себе, но уважай других. Пусть святое имя Господа Кришны не сходит с твоих уст, а мысли будут сосредоточены на служении Радхе и Кришне во Вриндаване.
Как должен вести себя истинный аскет, иллюстрирует пример из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 17.229), где рассказывается о путешествии Господа Чайтаньи во Вриндаван. «Он был безумно счастлив оказаться во Вриндаване. Днем и ночью Его переполняли неземные чувства божественной любви. Ел и мылся Он просто по привычке».
Господь Чайтанья был примером подлинного отречения, и когда преданные Навадвипы просили Его остаться в Надии и жить с ними, Он ответил:
Саннйасира дхарма - саннйаса карина ниджа джанма-стхане рахе кутумба лана
Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 3.177)
После принятия санньясы не подобает жить дома в кругу родственников.
Господь ушел в Пури, и там Он тоже оставался примерным санньяси. Когда преданные хотели устроить Его встречу с Махараджем Пратапарудрой, Он ответил отказом. Санньяси не должен близко общаться с царем или женщиной.
Виракта саннйаси амара раджа-дарашана стри-дарашана-сама вишера бхакшана
Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 11.7)
Поскольку Я аскет, встреча с царем для меня так же опасна, как и с женщиной. Общаться с кем-либо из них - все равно, что выпить яду.
Однажды Рамананда Рай обратился к Шри Чайтанье, назвав Его Всевышним Господом, но Господь сказал, что не к лицу преданному объявлять себя Богом. Поведение садху должно оставаться безупречным и служить примером другим. Господь сказал:
Шукла-вастре маси-бинду йаичхе на лукайа саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа
Прабху кахе, - пурна йаичхе дугдхера каласа сура-бинду-пате кеха на каре параша
Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.51, 53)
Новость даже о маленьком недостатке в поведении санньяси разносится среди людей со скоростью лесного пожара. Разве на белом полотне скроешь чернильное пятно! Его всегда видно. В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено даже каплей спиртного, к нему уже никто не прикоснется.
Господь был очень строг с теми из Его спутников, кто допускал какую-либо оплошность. Это явственно иллюстрируют Его слова, обращенные к младшему Харидасу. Господь воскликнул: «Прочь с глаз моих, недостойный санньяси, беседующий с женщиной наедине! Чувства так прочно привязывают человека к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может вывести из равновесия великого святого. Немало преданных, отказавшись от собственности, принимают жизнь в отречении, но ведут себя как обезьяны: ищут чувственных наслаждений и общаются с женщина с глазу на глаз. Я санньяси и подлинно являюсь таковым. Но даже я не могу оставаться невозмутимым при одном имени женщины. Что же говорить об общении с ней! Кто может поручиться за себя при виде женщины? Это очень трудно» (Ч.-ч. Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36).
Стойкость грихастхи тоже ценится очень высоко. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь говорит: ‘грхастха’ хана нахе райа шадваргера ваше ‘вишайи’ хана саннйасире упадеше - Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не зависел от шести побуждений чувств. Порой он казался обывателем, но давал советы даже тем, кто жил в отречении.
Аскет не должен есть пищу или принимать подношения от материалистичных людей и потом приглашать к себе других отрешенных. Поселившись в Пури, Шрила Рагхунатха дас Госвами сначала собирал пожертвования и приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на прасад, но позже прекратил это делать. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) приведены в этой связи его слова: «Я выпрашиваю что-то у материалистов, а затем зову в гости Шри Чайтанью Махапрабху. Я знаю,что Господь недоволен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я беру что-то у людей, которых интересуют только деньги"»
Несколькими стихами позже идет ответ Господа: «Когда человек ест пищу, полученную от материалиста, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен думать о Кришне надлежащим образом. Ум страстного человека, который готовит пищу, и того, кто принимает ее, оскверняется». (в комментарии к стиху 279 Шрила Прабхупада цитирует слова Бхактивиноды Тхакура, где тот объясняет, что есть три вида приглашений: в страсти, благости и невежестве. Приглашение от чистого преданного считается приглашением в благости, просто от благочестивого человека, который зовет к себе, чтобы произвести на других впечатление, - в страсти, а от неблагочестивого, порочного человека - в невежестве). Аскету не подобает просить милостыню. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Очень хорошо, что он больше не попрошайничает у Симха-двары, как площадная женщина. Когда человек идет к раздаточной палатке за бесплатной едой и наполняет желудок тем, что дадут, у него появляется смирение, и он может без помех повторять маха-мантру» (Ч.-ч. Антья 6.284, 286).
Санньяси лучше не строить большие храмы или дома, иначе он может запутаться в деятельности, предназначенной для семейных преданных. Санньяси должен служить говардхана-шиле. Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветков туласи. Когда поклонение совершается в полной чистоте, оно совершенная благость. С верой и любовью нужно предлагать Говардхану восемь нежных соцветий туласи, каждое с двумя листьями по одному на каждой стороне.