Все это столь важно, что именно в соответствии с этим местом Торы евреи носят ремни на руке от тфилин и нити цицит на талит.
V. ПО ДРУГУЮ СТОРОНУ
В истории Авраhама есть всего два места, когда сказано: «ахар hа дварим hа эле», «после этих событий». Фраза эта как будто делит путь жизни Авраhама на принципиально важные поприща. Второй раз эти слова мы прочтем в Торе после жертвоприношения Ицхака.
«Ахар» – «по другую сторону». Первое поприще пути Авраhама завершилось на том, о чем мы только что прочли. Начинается второе поприще – до «связывания» Ицхака, до акеды, по другую сторону от первого. Это второе поприще пути Авраhама открывается обращением Господа к нему, но обращением особого рода. Раньше мы встречали: «и сказал Господь», «и явился Господь». Здесь же:
«… было слово (давар) Господа Авраму в видении (ба-махазе), говоря: «Не страшись, Аврам! Я – защита тебе» (Б.15:1).
Авраhам – победитель царей мировой империи. Он – на пике величия земной жизни. Чего же ему страшиться? От кого или от чего исходит такая опасность, что Богу надо защищать его?
Отметим, во-первых, что Господь на этот раз не просто говорит, а шлет Авраhаму Свое слово. Во-вторых, «махазе» есть видение невидимого. «Хазе» – грудь, то, что вмещает сердце, откуда человек способен видеть то, что глазами не увидишь. В смысле видения «махазе» не есть одно из высших степеней откровения; это именно видение – откровение издалека. В-третьих, надо знать, что когда говорится «ба-махазе», то это всегда тяжкое видение. И «давар», слово, которое посылает Авраhаму Господь, это тоже тяжелое, жесткое слово.
Таким образом мы видим, что Господь обращается к Авраhаму иначе, чем прежде: издалека и жестко. Авраhам чувствует это Его удаление от себя и слышит в Его слове, что что-то тяжелое готовится ему. Он страшится. Рамбан, впервые ставший вводить в свой комментарий мистические намеки, говорит, что знающим скрытую Тору понятна связь этой речи Господа в видении с тем, что сказано о Синае: «и весь народ
Слово Бога застает Авраhама в страхе. Оно приходит к нему после и в результате победы, военной и нравственной, над могущественными противниками и заносчивым союзником. Но Авраhам не торжествует победу, а он испуган победой. Замечает тут Рамбан (Нахманид) – праведным не свойственно укрепляться в мире. И поэтому торжество есть повод для сомнений: нет ли в тебе каких-то низших качеств, которые дают умение торжествовать в этой жизни? не исчерпывают ли блага мира все благо, назначенное тебе? Не может Авраhам не понимать того, что победы в войнах и земное величие не для него. И на это Господь говорит ему, что он побеждает и возносится не так, как обычно бывает в земных делах, где побеждают худшие, злейшие, наглейшие, а потому, что «Я – защита тебе».
Есть тут у Авраhама и ещё одна причина для страха. Он, праведник, а воевал, убивал, проливал кровь. И вот на это его опасение Господь говорит ему, что в данном случае он поступал не дурно и что, более того, ему положено нечто, что в конце первого стиха 15 главы названо словом «сахар». Слово это почти не появляется в Торе. По его простому смыслу это не плод наработанного, не результат труда, а то, что приходит помимо результата твоего труда, как «награда». Надо понять это слово полнее и глубже.
При создании человека на него возложены две задачи: одна – работать, другая – хранить. Задача хранить в духовной сфере называется «захор», помни. Понятие «захор» противостоит понятию «аведа», потери того, что уже наработано в духе. «Захор» и «сахар» – слова близких корней.
Понятие «аведа», потеря, по глубинному смыслу связано с понятием «авода», работа. Сущность назначенной человеку работы в том, что она – всегда жертва. Сам труд предполагает трату сил, потерю чего-то, отказ в чем-то. «Эвед», работник, есть тот, кто работает не на себя, кто в некотором смысле отказывается от себя.