262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо.
263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения.
264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом.
264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.
265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>.
266. Делись пищей со всяким <человеком>.
267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.
268. Всякое питье да будет для тебя сладким.
269. Пьянства оберегайся как безумия.
270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.
271. От плоти ничего хорошего не происходит.
272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.
273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия.
274а. Считай великим искусством господствовать над телом.
274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.
275. То, что лишает свободы, - не философское <дело>.
276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым.
277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.
278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.
279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой.
280а. Неумеренный смех - признак невнимательности.
280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки.
281. Больше трудись, чем развлекайся.
282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость.
283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать.
284. Хвастун - не философ.
285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд.
286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия.
287. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием.
288. Что бы ты ни делал - начинай с Бога.
289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь.
290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись.
291. Не люби плоть.
292. Люби после Бога душу благую.
293. Свойство философа - способность переносить гнев домашних.
294. Богатство верного - воздержание.
295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам.
296. Ничто не общее не есть благо.
297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого.
297b. Всякое прегрешение считай нечестием.
298. Порицаемый за согрешения - терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи.
299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь.
300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить - не по-философски.
301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.
302. Ничто, приносящее вред, не мудро.
303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели.
304. Бог утверждает добрые дела людей.
305. Злой демон - повелитель злых дел.
306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, - как и Бога.
[текст Наг-Хаммади:]
307. Мудрый муж знакомит людей с Богом.
308. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом.
309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж.
310. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца.
311. Мудрый муж - причастник Царства Божьего.
312. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего.
313. Дурная душа бегает Бога.
314. Все злое враждебно Богу.
315. Считай человеком то, что мыслит в тебе.
316. Где твое мыслящее <начало> - там и благо твое.
317. Не ищи блага в плоти.
318. То, что не вредит душе, не вредит и человеку.
319. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего.
320. Тяготиться жилищем души твоей - высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, - блаженно.
321. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся.
322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <тот> разрешается как бы от уз.
323. Страх смерти тревожит человека из-за неопытности <его> души.