Однако отношение к змее (змею) в языческих культурах является амбивалентным. Змей часто выступает олицетворением мудрости и сакрального знания, охраняет сокровища, он так или иначе связан с различного рода инициационными обрядами, с таинствами подземного мира, тайнами жизни и смерти (таков, например, гигантский Змей в египетской сказке «Потерпевший кораблекрушение», или «Змеиный остров»). О библейском Змее также сказано загадочно: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт 3:1; СП). В оригинале на месте слова «хитрее» стоит уже знакомое нам арум — «проницательный», «мудрый», «хитрый». Однако совершенно очевидно, что при сохранении памяти о наполнении архетипа библейский текст его кардинально переосмысливает: Змей открывает людям не подлинную, но ложную мудрость, являющуюся для них западней.
Есть еще один существеннейший аспект объяснения, почему в роли искусителя в библейской притче выступает именно змей. Дело в том, что практически во всех языческих культурах змей был атрибутом важнейшего из культов — культа плодородия и связанной с ним сексуальности (так, у египтян змея была священным животным и воплощением Исиды, а также богини урожая Рененутет; колесница греческой богини плодородия Деметры представлялась запряженной змеями и т. п.). Вероятно, особое значение имело и то, что змей (урей) внешне напоминает фаллос, обожествлявшийся язычниками в так называемых фаллических культах и ритуалах, также связанных с плодородием и оплодотворением. В этом свете особый подтекст приобретает то обстоятельство, что проводником искушения оказывается именно женщина. Тем самым вся сцена грехопадения имеет особый смысл: отпав от Бога и доверившись Змею, люди впали в язычество.
Змей, появившийся в Эдеме, был особенным: у него были ноги, он был прямоходящим и умел разговаривать. В тексте он именуется нахаш («змей») — от глагола нахаш со значением «шипеть», «шептать», «ворожить», «колдовать». Нахаш — то начало, что «нашептывает» человеку непотребное, склоняет его к ворожбе, к неповиновению Богу, и сам Змей в библейской притче умеет обворожить, околдовать женщину. Возможно, выражение «хитрее всех зверей полевых» свидетельствует о том, что Змей поднялся выше остальных животных, но не смог достичь высоты человека. Тогда это можно воспринять как намек на субъективную мотивировку его поступка: он завидовал человеку. Змей обладал некоторой свободой воли, ибо был наказан Богом. Согласно Аггаде, Змей был создан как царь животных, подвластный человеку, долженствующий служить ему. Однако он отклонился от воли Божьей и стал сбивать человека с пути истины, клеветать на Бога. За это он был жестоко наказан — не только утратой способности ходить прямо и говорить, но и тем, что вынужден носить в голове смертельный яд, питаться прахом, в муках раз в семь лет менять кожу и вызывать к себе всеобщие отвращение и вражду (безусловно, перед нами еще и этиологическое предание, объясняющее, почему змея пресмыкается, шипит и вызывает к себе нелучшие чувства у людей). С другой стороны, Змей в притче о грехопадении выступает как орудие испытания в руках Божьих.
Однако, согласно классическому еврейскому комментарию, нахаш является персонификацией дурного побуждения, способного рождаться в душе человека, — йецер ѓа-ра (букв. «злое намерение»). Тем не менее в иудейской традиции даже мысль недопустима о том, что это зло, заложенное, «запрограмированное» в человеке Богом. Человек, наделенный свободой воли, сам порождает зло и сам несет за него ответственность. Лишь впоследствии многовековая культурная традиция (прежде всего христианская) отождествит этого Змея (Змия) с сатаной — антиподом и антагонистом Бога. Важно заметить, что в Торе нет этой резкой поляризации, изначального дуализма в Божественной сфере и в сотворенном Богом мире: зло, рождаясь внутри человека, может быть обуздано его волей.