Покинув ковчег, Ной сооружает жертвенник и приносит жертву всесожжения Богу — «от всякого скота чистого и от всех птиц чистых» (Быт 8:20). Это первое описание в Библии жертвоприношения, когда жертвенное животное после заклания целиком сжигалось на жертвеннике. Такое жертвоприношение было широко распространено во всех культурах Древнего мира. Однако Библия кардинально переосмысливает смысл жертвы: она необходима не столько для Бога (тем более что Он в отличие от языческих богов не нуждается ни в плоти, ни в крови жертвенных животных), сколько для самого человека — как знак его готовности служить Богу, подчиняться Его воле. Смерть животного символизирует смерть животного начала в самом человеке, его подчинение началу духовному. Жертвоприношение — наглядный образ покаяния и искупления, без которых человек не может быть человеком в мире Единобожия, а сама эта наглядность необходима на ранних стадиях развития религиозного сознания. Однако уже в VIII в. до н. э. еврейские пророки скажут, что настоящие жертвы Господу — исполнение заповедей, и прежде всего заповедей нравственного порядка, добрые дела и молитвы, «жертвы уст наших» (Ос 14:3).
Очень важно, что Бог благосклонно принимает жертву Ноя, тем самым принимая восхождение его духа к Себе. В Торе сказано: «И ощутил Бог приятный запах жертвы, и сказал в сердце Своем: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что намерение сердца человека злое от [из-за] юности его; и не буду больше поражать все живущее, как Я сделал»» (Быт 8:21). Безусловно, выражение «ощутил… приятный запах жертвы», отчасти несущее в себе «память» о традиционном языческом представлении, что божество обоняет аромат жертвенного дыма, в Торе употребляется применительно к Единому Богу как метафора-антропоморфизм. К тому же слово рейах («приятный запах», «благовоние») содержит тот же корень, что и руах («ветер», «дыхание», «дух»). Поэтому «ощущение» Богом «благовония» жертвы — это видение Им искреннего духовного стремления Ноя, восхождения его духа. За это Бог и дает «в сердце Своем» клятву не проклинать больше землю за человека и не карать так сурово человечество (мотив абсолютно новый на горизонте древних мифологий и культур!). В словах Всевышнего скрыта надежда, что человек творит зло «из-за юности его», т. е. из-за неведения, из-за того, что он не утвердился еще в Законе Божьем, но будет взрослеть, становиться более мудрым, совершенствоваться. Установлением вновь круговорота дня и ночи, времен года, естественного круга человеческой жизни завершается повествование о потопе: «Далее во все дни земли сев и жатва, и стужа и тепло, и лето и зима, и день и ночь не прекратятся» (Быт 8:22).
Совершенно очевидно, что общемесопотамский сюжет о потопе подвергается в Торе кардинальному переосмыслению. Это выражается прежде всего в том, что на первый план выдвигается этический смысл, а действия Бога получают глубокую нравственно-психологическую мотивировку: Господь карает человечество за грехи, но одновременно надеется на его обновление, духовное совершенствование. В отличие от языческих богов Он не ставит своей целью уничтожение человечества, Им движет не ненависть, но любовь, хотя и любовь суровая, взыскательная. Бог страдает, видя неразумие и греховность Своего творения, которому Он дал свободу воли. Последнее и вселяет надежду на то, что путь человечества продолжится.
Сюжет о потопе получает далее глубокое осмысление в посттанахической еврейской традиции, порождает новые сказания в Агаде и Мидрашах (особенно акцентируется стремление Ноаха образумить грешное человечество, а также его нежная забота обо всем живом, спасающемся в ковчеге). Для христианской традиции Ной представляет собой, по словам С.С. Аверинцева, «пример бодрого доверия к Богу в самом средоточии непреодолимой катастрофы», а ковчег, «принимающий в себя спасаемых среди гибнущего мира, — …выразительный символ назначения Церкви»[182]. Ранними Отцами Церкви потоп был уподоблен крещению — погружению целиком в воду для символического очищения от грехов. На изображениях в римских катакомбах Ноев ковчег, плывущий среди бурных вод потопа, воплощает христианскую концепцию воскресения. При этом раннехристианская традиция опирается на широко распространенный в языческих культурах архетип путешествия мертвых на лодке или корабле в иной мир (например, погребальный ритуал у египтян, лодка перевозчика Уршанаби в вавилонском эпосе о Гильгамеше, ладья Харона в греческой мифологии и т. п.) и одновременно кардинально его переосмысливает. На самых древних изображениях ковчег выглядит как прямоугольный ящик или гроб, а далее постепенно превращается в корабль. В христианской иконографии Ной предстает как седобородый старец, держащий в руках в качестве атрибута ковчег, напоминающий лодку или корабль (например, фреска Феофана Грека, 1378). Средневековые художники изображают ковчег как своего рода плавучий дом, из окошек которого выглядывают различные животные. В живописи Ренессанса ковчег становится настоящим кораблем, и сыновья Ноя строят его под руководством отца. Очень распространен в христианском искусстве сюжет с Ноем, выпускающим голубя из ковчега, а также встречающим голубя с листом оливы; с ковчегом, остановившимся на Арарате; с жертвоприношением Ноя (среди наиболее знаменитых интерпретаций — фреска Микеланджело на плафоне Сикстинской капеллы в Риме, 1508–1512). В христианской традиции Ной как избавитель рода человеческого, действующий в соответствии с волей Божьей, рассматривается в качестве одного из ветхозаветных прототипов Христа. «Проповедником правды» назван Ной во Втором Послании апостола Петра (2 Петр 2:5).