Это то, на что стоит обратить внимание. На протяжении многих столетий папы умирали, как мухи. Кажется, что как только вы становитесь папой, все настраивается против вас. Я думаю, что это происходит из-за всех этих кардиналов, епископов, священников. Они все надеются когда-нибудь стать папой, это их единственная честолюбивая мечта. Должно быть, они все возносят молитвы к Богу: «Господи, призови этого человека к себе». И хотя нет никакого Бога, голоса такого большого количества молящихся не могут остаться неуслышанными. Вы будете удивлены - без Бога - как могут молитвы быть услышаны? Нужды в Боге нет. Просто такое большое количество людей, страстно желающих вашей смерти, могут создать достаточное количество энергии, чтобы убить вас.
Поэтому, даже хотя Бога нет - у Будды нет Бога в его религии, - но он говорит своим ученикам: «После каждой молитвы никогда не забывайте делиться своей добродетелью». Это надо понять. Он говорит: «Когда вы молитесь или медитируете, вы достигаете определенной чистоты, добродетели, сострадания, любви, духовного возвышения. Не держите это в себе, немедленно отдавайте это. Возвращайте это во вселенную, откуда это пришло к вам». Итак, самое главное в любой медитации согласно учению Будды - это: «Что бы ни дала мне моя медитация - радость, восторг, - я возвращаю это для всей вселенной ».
Бога нет, нет никакого «агентства по распределению». Но в этом нет и необходимости: достаточно вашего желания. Существование не мертво, оно живо, оно переполнено жизнью. Может быть, у него нет ушей, чтобы слышать вас, может быть, оно не понимает вашего языка, но оно обладает жизненной энергией, чтобы почувствовать вас, чтобы принять вашу глубоко прочувствованную молитву.
Мне вспомнилось одно событие. В Индии в течение тысячелетий поклонялись змее. По всей Индии были заклинатели змей, которые играли определенную мелодию на особой флейте, и змеи начинали выползать из своих нор, завороженные этой мелодией. Они танцевали перед заклинателем змей, играющим на флейте.
Когда в Индии появились британцы, они не могли поверить в это, потому что они знали - ученые открыли это, - что у змей нет ушей. Но что же теперь делать? если у них нет ушей, - а у них действительно нет ушей, такова их физиологическая особенность, - то как они слышат музыку? А они не только слышат музыку, но и танцуют в такт с ней. И ведь не одна змея, а все змеи ощущают воздействие определенных мелодий, и все они танцуют под эти мелодии. А ведь у них нет ушей!
Британцы сообщили в Англию: «Мы теперь не можем заявить, что у них нет ушей, так как они, конечно, слышат музыку. Они не только слышат ее, они ее понимают, они не только ее понимают, но и подчиняются ей». Ученым потребова-" лось провести много исследований, чтобы обнаружить, как это происходит, потому что у них все-таки нет ушей. Ученые были потрясены: ведь без ушей вы не можете слышать. Но это был неопровержимый факт ,и он имел подтверждение по всей Индии, а не только в одном месте.
Каждый год в Индии есть месяц, когда наступает весна. В этом месяце есть день, посвященный змеям. Это самое прекрасное время: цветы, благоухание, воздух - все вибрирует, наполненное юностью, красотой, красками. Вот в такое время один день посвящают змеям. Никто не убивает змей, потому что считается, что змея почти священна. Им дают молоко, им поклоняются, для них играют мелодии, и они танцуют по всей стране. В каждой деревне вы можете обнаружить места, где размещены палатки со змеями и огромные толпы людей вокруг танцующих змей.
В конце концов ученые обнаружили, что у змей нет ушей, но вся их шкура чувствительна к звукам. У них нет специального органа для слуха, но колебания воздуха, возникающие от музыки, воздействуя на ее кожу, вызывают у нее определенные ощущения, и она начинает двигаться, танцевать. Это не слух, впрочем, я бы выразил это иначе: это способность слышать, воспринимая звуки всем телом.
Глупо говорить, что змея не слышит, потому что у нее нет ушей, как у нас. Фактически, у нас всего лишь очень маленькие уши, а уши змеи - все ее тело. Было бы более научно и логично сказать так: она слышит всем своим телом. Естественно, она слышит значительно лучше, чем вы, гораздо глубже, чем вы.
Она рискует своей жизнью, потому что выползать из норы опасно, но она не боится. Когда музыка зовет ее, в ней исчезает страх. Тогда она появляется среди толпы, танцуя. Помните, она никогда не нападает в это время, потому что не боится. Никто никогда не слышал, чтобы какая-то змея напала на кого-нибудь именно в этот день. Даже кобры, очень опасные змеи, танцуют на рыночных площадях. Они очень опасные, их гнев и страх всегда идут вместе. И если они боятся, то немедленно могут нанести удар. Но они не боятся. Они забыли весь гнев, весь страх, они забыли все. Они находятся в полузабытье, они так заколдованы музыкой, что рискуют своей жизнью.
Точно так же слышит нас и Существование. У него нет ушей, у него нет личности, у него нет глаз, у него нет рук. Вот почему я говорю, что нет Бога. Но я не говорю, что нет божественности. Фактически я отрицаю Бога, потому что я хочу, чтобы вы поняли, что такое божественность. Из-за Бога люди совершенно забыли истинное значение этого понятия. А это качество, которое наполняет все наше существование. Не ожидайте, что Бог будет иметь ваш собственный образ - что он будет иметь уши, глаза, нос, рот. Не будьте настолько глупы.
Все это Существование является живым.
И это свойство быть живым я называю божественностью: не какая-то личность, а лишь присутствие, которое переполняет нас.
Гаутама Будда прав, когда говорит: «Когда вы обретаете мир, тишину, радость - делитесь с людьми». В этом есть определенный расчет, так как чем больше вы отдаете, тем больше вы сможете получить. Люди очень скаредны.
Рассказывают, что однажды некий человек пришел к Будде и сказал: «Я следую всем твоим учениям, я стараюсь исполнять все, что могу, но одно условие меня беспокоит. Не могу ли я сделать небольшое исключение?»
Будда сказал: «Расскажи мне, что это за исключение».
Он ответил: «Я могу поделиться своими радостями со всем миром, но не с моим соседом. Поэтому я прошу твоего разрешения делиться моими радостями со всеми, кроме соседа. Своего соседа я убью, если у меня будет такая возможность».
Будда сказал: «Как же ты можешь делиться своими радостями со всем миром, если ты исключаешь своего собственного соседа? Нет, это исключение я тебе не позволю. Тебе придется включить своего соседа тоже, иначе ты не будешь отдавать действительно все. Ты не понял самого главного в моем учении».
Рассказывают об одной монахине-буддистке, у которой была золотая статуя Будды (в буддийских храмах Японии и Китая имеется множество таких статуй). Люди любили Гаутаму Будду так сильно, что в Китае на одной горе построили храм, в котором находятся десять тысяч статуй Будды. Вся гора покрыта статуями. Вся гора превратилась в храм. Десять тысяч Будд!
Так вот эта монахиня путешествовала, как это обычно делали буддийские монахи и монахини, переезжая о места на место. У нее был золотой Будда, и утром она обычно молилась Будде и сжигала благовония, молясь. Но она была очень скаредна, поэтому ее очень волновало то, что эти благовония уносил ветер и они попадали к другим статуям Будды, которые тоже находились в этом храме. Это была ее проблема - эти другие статуи Будды... Иногда благовония полностью уходили к другим статуям, не попадая к ее золотому Будде.
Монахиня была очень изобретательна. Она нашла бамбук и сделала что-то вроде деревянного горшка с отверстием для этой бамбуковой палки. Она сжигала благовония внутри этого горшка, закрывала его и приставляла другой конец бамбуковой палки к носу золотого Будды. Бедный человеческий ум! Она была очень счастлива, потому что теперь все благовония попадали прямо к ее Будде. Что касается тех остальных статуй, то кто же знает, кто их сделал? Она думала: «В конце концов, они ведь не мои». Ее изобретательность привела к определенным затруднениям: вскоре лицо ее Будды почернело. Она была очень озадачена. Она пошла к главному монаху монастыря, в котором она находилась, чтобы узнать, что делать.