Единственное, что можно сказать определенно, есть то, что досократикам была знакома концепция "архэ". Они пытались использовать его для построения своей "физики".
Тем не менее, они не навязали античности своего прочтения АРХЭ. Об этом свидетельствует История. Мы с вами получили Архэ Логос в составе новозаветных текстов Священного Писания (см. Евангелие от Иоанна). То есть, в составе традиционной религии. Это само по себе свидетельствует о том, что античное Архэ не превратилось в некий ПРОТОН, из которого всё материальное образуется путем усложнения, и в котором исчезает путем разрушения.
Нас прочтение мифов убеждает в том, что в сознании древнего эллина доминировала сфера личных отношений с другом. И потому, там, где Хюбнер прозревает аналитическую химию первичных веществ, мы видим персонификации, общения и узнавания.
Курт приводит пример меча. И сам же свидетельствует о том, что Меч - лицо; он обладает добродетелью, аретэ. Его доблесть - убивать. Потому, зная Меч персонально, я в смертельной ране узнаю сам Меч, а не путем анализа обнаруживаю в ране субстанцию меча, как думает Хюбнер.
Он пишет:
"Добродетель меча, его субстанция и аретэ есть его способность убивать, поэтому ране присуща смертоносная субстанция меча".
Связка "поэтому" здесь совершенно не работает. Людям, которые в мече видят верного соратника, друга; которые дают мечу имя, - им Хюбнер хочет навязать логику судмедэкспертизы.
На этом мы заканчиваем обзор Главы IX книги Курта Хюбнера "Истина мифа".
ГЛАВА X
МОДАЛЬНОСТИ В ГРЕЧЕСКОМ МИФЕ В ОТЛИЧИЕ ОТ МОДАЛЬНОСТЕЙ НАУКИ. ГРЕЧЕСКИЙ МИФ КАК ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА
Поневоле хочется сразу узнать: модальности чего?
Из последующего ясно, что Курт говорит о "реальности", или "действительности", - хотя, справедливости ради, нужно заметить, что Мифу как Преданию, это понятие совершенно чуждо. Нужно придумать какой-то особый "миф" как систему познания ("опыта и мышления"), для того чтобы приписать ему познаваемую "действительность".
Курт сам пишет о том, что ему никак не обойтись без объект-субъектной логики картезианской теории познания:
"Ведь условия того, что здесь, как и там, нечто может быть принято за действительное, суть вместе с тем необходимые предпосылки того, что нечто вообще может быть дано как объект или принято как возможное".
Это логика орудийной деятельности и инструментального знания как составляющей этой деятельности: либо нечто уже есть и подвергается моему воздействию (действительное); либо оно может быть создано, произведено (возможное).
Не то с мифом. Мы можем опредмечить содержание мифа, но создать его мы не можем. И на этой почве выявляется разница между наукой, открывающей принципы создания орудий под именем "законов природы", и мифом, описывающим вечную несотворенную реальность:
"Необходимым в научном смысле является господство законов природы, в мифическом же - господство архэ".
И вот здесь мы, наконец, узнаем, о каких "модальностях" идёт речь в заглавии. Курт пишет:
"Для модальностей "контингентность" и "случайность" нет, в конце концов, мифического эквивалента. Для первой его нет, потому что архе, всеобщим образом определяющие социальную и историческую жизнь, действуют иначе, чем законы природы, и каждый случай их нарушения истолковывается как проявление демонического ослепления, а не личной свободы выбора. Но и для второй нет эквивалента, потому что кажущееся нам случайным в мифе постоянно объясняется божественными воздействиями, которые со своей стороны покоятся не на голом произволе, но принадлежат определенной сфере действия божественной сущности".
Проще говоря, то, что кажется случайностью, на деле - судьба!
Так что, важные для акта познания различения закономерной связи фактов, и их незакономерной группировки, в случае мифа не работают!
А мы-то думали.....
Каков вывод? Миф - это не теория инструментального знания. И никакой почвы для сравнения мифа с наукой как совокупностью таких теорий просто нет!
Это, собственно, Курт далее и констатирует, говоря, что...
"С научной позиции необходимо строго отличать: отдельный предмет от его понятия; отдельный предмет от пространства-времени, в котором он находится; отдельный предмет и пространство-время от закона природы или правила, для которых опять-таки существует различие между единичными случаями их применения и их понятийным представлением, и наконец, необходимо резко разделять конечную и бесконечную законосообразность. А в области собственно мифического..." всех этих различий провести не удается.
Нас это не удивляет. Так и должно быть! Не случайно, ведь, в светской культуре Нового Времени в качестве культурного явления аналогичного Мифу наш автор нашёл только Поэзию.
И поэтические тексты суть тексты наиболее далеко отстоящие от текстов научных. Их разделяет экзистенциальная пропасть: и нет никаких мостов через неё....
"Миф оказывается, таким образом, замкнутой онтологической системой" - констатирует Курт Хюбнер.
Именно. Мифом нужно жить, его нельзя использовать технически. Нельзя рассматривать миф как текст.... Миф осуществляется в личной и публичной жизни. Общий культовый праздник, в который вовлечен весь полис, есть такое осуществление.
К рассмотрению праздников Курт теперь и переходит, весьма неудачно называя их "мифическими".
ГЛАВА XI
МИФИЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК
Введение
Курт пишет:
"Одним из, пожалуй, типичнейших для мифа жизненных проявлений выступает праздник, по-гречески называемый хеорте (heorte)".
" торжественность мифического праздника заключается в том, что в нем присутствует бог, что в нем происходит эпифания - явление божества. Праздник - это встреча с божеством".
Важно не упускать при этом из виду, что речь идет не о встрече волка в лесу, но - о встрече ГОРОДСКОЙ ОБЩИНЫ с почитаемым ею божеством; и что эта встреча является важной частью публичной жизни самой этой общины.
В ходе праздника, члены общины принимающие активное участи в праздничных церемониях от имени всей общины публично демонстрируют своё ВЕЧНОЕ. Именно. Они показывают на людях, что неизбывное вечносущее Начало (Архэ) всегда остается началом их самосознания и воли.
Курт говорит об этом как о...
1. Значение архе для мифического праздника
Он пишет:
В ходе "культовой и, следовательно, вовсе не "случайной" встречей с божеством /.../ его архе торжественно жертвовалось".
"Так, к примеру, цикл афинских праздников начинался с Каллинтерий, в ходе которых участники шествия несли инжировую пасту, потому что это была первая культурная пища, которую отведали люди...".
"Затем следовали Аррефории, во время которых воссоздавались таинственные обстоятельства рождения господина-прародителя Афин, Эрехтея".
"Следом за ними шли Буффонии, в ходе которых воспроизводилось первое умерщвление быка на Акрополе...".
То есть, афиняне воспроизводили НАЧАЛА в виде публичного Действа, спектакля.
Выделенное пространство этого Действа было, одновременно пространством ЭПИФАНИИ, или Богоявления. Именно на площадку спектакля вносили позолоченную статую богини.
Таким способом взрослые афиняне публично показывали то, что происходит в таинстве личной жизни, в вечной её части.
Заявляя тем самым, что они суть ЛИЦА, а не маски; что они живут в Начале, и это дает им право считаться полноправными свободными гражданами Афин.