Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

Преподобный Никодим Святогорец Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

Изложил в тринадцати словах касательно исправления дурных нравов христиан на основании главнейших заповедей Ветхого и Нового Заветов и впервые издал незабвенный и мудрейший монах Никодим Святогорец в Венеции в 1803 году

Как злые портят словеса обычаи благие
(То говорит в науку нам апостол, дивный Павел),
Так христиан по всей земле обычаи презлые
Слова прекрасные сии, других подобных лучше, —
Их Благонравие сие содержит всечестное
Благочестивых христиан, составленное ныне, —
Во благо изменяют и предивно улучшают,
Облагораживают их, и дивно образуют.
Коль хочешь ты, христианин, свои дурные нравы
Переменить, к которым ты привык, приобучился, —
Усердно книгу изучай вот эту постоянно,
И то, что хочешь, обретешь, и в краткий срок при этом!

Предисловие. Преподобный Никодим Святогорец и его «Благонравие христиан»

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809), без сомнения, был одним из величайших греческих церковных писателей эпохи турецкого владычества. Он прожил сравнительно краткую жизнь[1], но эта жизнь была исполнена непрестанных трудов во имя просвещения греческих христиан в духе Православной Церкви.

Преподобный Никодим отличался даже от своих именитых просвещенных современников (таких, например, как Евгений Вулгарис или Никифор Феотоки, если говорить о тех греческих авторах, которые хотя бы в некоторой степени известны широким кругам русских читателей) совершенно невероятной в то время святоотеческой эрудицией и в то же и время, как они, прекрасно знал богословскую, учительную, экзегетическую литературу, созданную уже в годы «туркократии». Но, несмотря на знакомство со схоластическим методом (и даже умеренное его использование в отдельных изданиях), преподобный Никодим всегда оставался по преимуществу «византийским» богословом: он был верен традиции византийского святоотеческого богословия, усвоил его дух, и от того многие сложные проблемы разрешал, руководствуясь творениями древних святых и выказывая при этом глубокое их понимание. Любимыми церковными писателями святого Никодима, насколько можно судить по его трудам, были великие каппадокийцы, святитель Иоанн Златоуст, Дионисий Ареопагит, но особенно — преподобный Максим Исповедник, святой Григорий Палама и преподобный Исаак Сирин (последнего он нередко именует «мой богоносный философ»). Уникальность святоотеческой эрудиции святого Никодима заключается еще и в том, что он был знаком с большим числом текстов, которые стали известны ученым лишь на исходе XX столетия, а некоторые из них до сих пор не найдены, так что преподобный Никодим остается для нас единственным свидетелем их существования[2]. Им было осуществлено полное собрание творений святителя Григория Паламы, которое, к несчастью, не увидело свет в связи с разгромом типографии, куда была доставлена рукопись для печати[3]. В результате православные христиане смогли познакомиться с большинством творений великого Фессалоникийского святителя лишь в последние десятилетия XX века, в то время как святой Никодим знал их и цитировал в своих трудах задолго до опубликования. Нельзя не упомянуть и о том, что преподобный Никодим Святогорец читал в рукописи и тексты других византийских авторов, в том числе сподвижников и последователей святого Григория Паламы, таких, например, как Иосиф Калофет, Феофан Никейский и Каллист Ангеликуд. Он ссылается на их сочинения, из которых часть была опубликована лишь два столетия спустя, а некоторые не изданы по сей день. Знакомство с таким обширным кругом византийских текстов стало результатом кропотливой работы святого в библиотеках афонских монастырей — начиная с обители его пострига, монастыря Святого Дионисия, и заканчивая книжными собраниями небольших скитов и келий. Это, конечно, давало ему возможность рассматривать византийскую традицию в куда большей полноте, чем это было доступно для подавляющего большинства православных богословов XVII–XX веков.

В свете только что сказанного не покажется удивительным, что большинство подготовленных преподобным Никодимом Святогорцем к изданию книг (лишь часть которых увидела свет при его жизни) представляет собой публикации древних текстов (по большей части в новогреческом переводе-пересказе), снабженные обширными дополнениями и множеством примечаний (содержащих подчас ценнейшие сведения и ссылки, в том числе на рукописные источники). В этом смысле затруднительно говорить об оригинальных сочинениях преподобного Никодима: таких весьма немного. Более или менее под это определение подпадает один из самых замечательных памятников аскетической письменности Греции поствизантийского периода — «Увещательное руководство» (греч. Εγχεϱιδιον Ευμβονλευτικον), однако и в отношении него возможны некоторые оговорки, что связано прежде всего с обильным цитированием различных авторов: античных и христианских, древних и новых, а также существованием возможных прототипов[4]... Что же касается других трудов преподобного Никодима Святогорца, то им всегда в той или иной степени присуща компилятивность (не говорим уже о тех случаях, когда речь идет об издании антологий древних текстов — «Добротолюбия» и или «Евергетин» (греч. Eυεϱγετινοϲ; в полном русском переводе издано под названием «Благолюбие»)[5], здесь преподобный предстает уже исключительно как редактор).

1

До недавнего времени русскому читателю было доступно только одно сравнительно информативное и достоверное описание жизни и трудов преподобного Никодима Святогорца: Климент (Зедергольм), иером. О жизни и трудах Никодима Святогорца. СПб., 1998. Позднее была переведена на русский язык пространная биография, написанная известным писателем-афонитом: Феоклит Дионисиатский, мон. Преподобный Никодим Святогорец. Житие и труды / Пер. с греч. и примеч. О.А. Родионова. М., 2005. К сожалению, в этом труде содержатся многочисленные неточности (их был призван частично компенсировать аппарат примечаний, отличающий русское издание), а кроме того, большое место занимают рассуждения автора — подчас в ущерб информативности. Тем не менее это наиболее широко распространенное в греческом мире жизнеописание святого, откуда на протяжении десятилетий черпают сведения о нем другие исследователи его творчества. Информацию о жизни и издательской деятельности святого Никодима русский читатель может также почерпнуть из книги: Зоитакис А.Г. Традиционное просветительство в Греции в XVIII веке: Косма Этолийский и Никодим Святогорец. М., 2008 (см., особенно, с. 16–24, 96–118). Житие преподобного Никодима, составленное его собратом — иеромонахом Евфимием Ставрудасом, доселе не издано в русском переводе (греч. издание текста этого Жития, а также Краткого жития, написанного сподвижником преподобного Никодима монахом Онуфрием Ивиритом: Νικοδημοϲ Ϻπιλαληϲ (εκδ.). О πϱоωτοτνποϲ Вιοϲ τον Αγοϱειτον (1749–1809). Oί ποωτοτνποι Bιoι τον Aγιου, ητοι Іεοομ. Ενθνμίον «Στανϱονδα» και Ϻοναχον Oνουφϱιον Ιβηϱιτου / Кϱιτικο κείμενo, εισαγωγη, σχολια, σημειωσειϲ. Αγιον Оϱос — Αθηνα, 2007). Из других значимых описаний жизни и творений преподобного Никодима заслуживают упоминания следующие: Citterio Е. Nicodemo Agiorita //La theologie byzantine et sa tradition (XIII–XIXs.). Turnhout, 2002. P. 907–978; Georges Marnellos, archipretre. Saint Nicodeme l’Hagiorite (1749–1809) maitre et pedagogue de la Nation Grecque et de l'Eglise Orthodoxe. Θεσαλονικη, 2002.

2

Так, например, в своем труде «Новая Лествица» (толкование на степенны Октоиха) преподобный Никодим Святогорец ссылается на толкование тех же литургических текстов преподобным Никитой Стифатом и приводит несколько фрагментов из него. К сожалению, пока это сочинение ученика преподобного Симеона Нового Богослова нигде более не обнаружено, хотя, несомненно, святой Никодим читал его в рукописи.

3

До нас дошло лишь предисловие к этому собранию. До сих пор продолжаются споры, можно ли отождествить отдельные найденные позднее рукописи с подготовительными материалами к этому изданию. См.: Citterio Е. Nicodemo Agiorita. P. 924–925.

4

См.: Citterio Е. Nicodemo Agiorita. P. 929–930.

5

Благолюбие. Т. 1–4. М.: Издательство Братства во имя Святой Троицы, 2009.