Здесь совсем все перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости. Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.
А о стимуле трудиться за дары, за награду, можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемник», и оно хуже, чем раб и друг. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).
Далее написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность», – ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога»[150]. Что это и о чем?
Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3, 10).
Нельзя сказать однозначно, что все в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, оторвавшись от Церкви, понимание Св. Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.
Совершенно можно согласиться с автором, что: «Любое наше. вмешательство в планы Божьи заканчивается уродством»[151]. В этом смысле – да, понимание Библии вне Церкви приводит к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное его понимание и восприятие невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал следующее: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: „никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым“ (1Кор. 12, 3). Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума»[152].
Следующий раздел (4.2.) – о даре исцеления. «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма»[153].
Из прочитанного раздела можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди»[154]. Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви»[155]. Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.
Следующий раздел – это какая-то неистовая погоня за чудесами – 4.2.
По мнению автора, «…дар чудотворения необходим.», «дар чудотворения раздвигает диапозон служения.», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться. «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания»[156]. «Чудо, – продолжает автор, – это катализатор веры»[157].
Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1Тим. 1, 19).
Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4, 48). Настолько их сознание было приучено к исканию чудес, и рассудок помутился до такой степени, что лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Они обращались к висевшему на кресте Спасителю: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15, 32). Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, ап. Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1Кор. 1, 22). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24).
152
В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Предание и Писание. С. 68.