Кроме того, учение не следует использовать для лечебной деятельности. Учение — это не метод исцеления. Никто не отрицает ценности лечения, но учение служит для раскрытия своего истинного состояния. Тот, кто обладает этим знанием, достиг реализации и может помогать другим. Если угодно, это тоже можно назвать лечением. Но здесь под лечебной деятельностью я имею в виду открытие врачебного кабинета, рекламу, прием пациентов, то есть профессиональную деятельность, которая дает заработок. А это совсем другое дело.
Одно из имен Будды — Великий Врачеватель, по-тибетски Мэнпа Ченпо (sman pa chen ро), но это не значит, что Будда — светило медицины. Будду называют Великим Врачевателем потому, что он способен исцелить нас от всех клеш и сансарического состояния, а не потому, что он организовывал занятия с группой людей и лечил их массажем и прочими методами. Важно это хорошо различать и не путать одно с другим. Учение имеет свой принцип и свою передачу, а учителя, которые его передают, с величайшим состраданием делают все возможное, чтобы помочь людям, интересующимся учением, но они никогда не использовали бы учение как средство зарабатывать на жизнь, потому что это не согласуется с принципом учения. Разумеется, учителя питаются, живут в обществе и должны каким-то образом зарабатывать на жизнь, но они никогда не будут делать учение источником обогащения.
Не только в Дзогчен, но и во всех учениях, таких как Хинаяна, Махаяна и т. д., следует проникать в суть, а не задерживаться на словах или внешней форме. С этой точки зрения, для того, кто правильно понимает смысл, краткий тун намного лучше, чем длинный тун, потому что он более сущностный. В длинном туне мы работаем с разными аспектами Тела, Речи и Ума, и подчас это необходимо, но принцип заключается не в этом. Я часто говорю, что достаточно просто пребывать в присутствии А, при этом нет нужды делать что-то еще. Но это не подразумевает лень под тем предлогом, что нет нужды что-то делать. Достаточно просто хорошо себя понаблюдать. В сутках двадцать четыре часа. Сколько минут мы способны сохранять присутствие и сколько минут мы отвлекаемся? Тот, кто это замечает, уже великий практик, а тому, кто даже этого не замечает, витает в облаках, грозит опасность облениться.
СЕМЬ СПОСОБОВ НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ
Практика всегда начинается с Прибежища и Бодхичитты. В Сутрах говорится о семи способах накопления заслуг (tshogs bsag yan lag bdun pa). Первый — это приветствие, обращенное к Просветленным. После мантры очищения элементов мы произносим А, представляем Древо Прибежища и в присутствии всех Просветленных произносим НАМО ГУРУ БхьЕ и т. д. Конечно же, не всегда необходимо использовать слова: мы можем приветствовать Просветленных одним своим намерением, потому что они пребывают в знании как качества, так и количества, и распознают приветствие даже без слов. Есть много вариантов приветствия, например, с простиранием, но в любом случае смысл всегда один — выказать почтение.
Второй способ накопления заслуг — делать подношения. Можно подносить цветы, зажженные светильники, благовония и многое другое, как это мы обычно делаем, но по существу эти подношения выражают то, что услаждает наши органы чувств. Однако в практике ганапуджи главные подношения — это те, что мы делаем умом, поскольку ум не имеет границ. Поэтому мы делаем неисчислимые подношения всех видов.
Третий способ — раскаяние. Совершив проступок или накопив неблагие деяния, мы не должны оставаться равнодушными к этому, потому что такие проступки становятся вторичными причинами, которые могут создать другие неблагоприятные факторы. Гораздо лучше перед лицом Древа Прибежища очистить все с намерением впредь не совершать таких проступков.
Пятый способ — чувствовать удовлетворение, а не зависть, видя счастье и успех других. Обычно мы делаем прямо противоположное, и если люди совершают что-то хорошее, мы завидуем и стараемся их осудить. В Махаяне говорят, что, испытывая удовлетворение от благого деяния, совершенного другим человеком, мы накапливаем равное количество заслуг, и напротив, завидуя, накапливаем неблагоприятные причины.
Пятый способ — это попросить учение, то есть попросить знающего учителя повернуть колесо Дхармы. Поскольку настоящие учителя никогда не ищут людей, не гоняются за ними, чтобы передать учения, всегда нужно просить Будду и бодхисаттв повернуть колесо Дхармы. Тем самым люди, по-настоящему интересующиеся учением, могут создать причину для его получения. Ведь без создания причины не может быть следствия.