ЧЕТЫРЕ ИСТОЧНИКА ПРОБУЖДЕНИЯ
Первый источник пробуждения - это осознание своей принадлежности к роду бодхисаттв. Второй — встреча с учителем и учением. Недостаточно только родиться без изъянов: уметь говорить, рассуждать, учиться и обладать разумом — недалекий человек, не стремящийся выйти за пределы своих ограничений, не сможет получить учение. Получить учение — исключительное счастье. Некоторые вначале понимают это, но с течением времени перестают ценить или теряют интерес. Это значит, что они перестают понимать, какая это удача — возможность получить учения и практиковать их. На самом деле они должны быть безмерно счастливы и стараться побольше работать над собой.
Третий источник — сострадание. В Махаяне говорится о безграничном сострадании. Вспомним разницу между Хинаяной и Махаяной. Принцип Хинаяны — контролировать свое поведение, чтобы не наносить вреда другим, тогда как принцип Махаяны — активно творить благо для других существ. Если задуматься, разница большая. Бодхисаттва не скован рамками обетов и правил: если он может творить благо для других, то делает это любой ценой. В Махаяне постоянно приводят такой пример. Один купец, узнав, что некий человек хочет ради наживы убить пятьсот купцов, решился убить преступника, рассудив, что, во-первых, спасет пятьсот жизней, а во-вторых, не даст убийце совершить страшный грех и накопить столь тяжкую карму. Убив злоумышленника, купец, который ранее принял обет не отнимать жизнь, пошел к Будде, чтобы покаяться в нарушении обета. Но Будда, выслушав все, сказал ему, что не надо сокрушаться, поскольку он совершил это деяние с добрыми намерениями, а не из корысти. Итак, в данном случае тяжкое неблагое деяние можно даже счесть благим.
Четвертый источник — стойкость. Говоря о непостоянстве, Хинаяна указывает, что должно посвятить себя учению и практике с поспешностью человека, у которого загорелись волосы на голове. Если на вас горят волосы, вы не останетесь безучастны — придется сразу же, не ленясь, тушить огонь. Кроме того, мы не знаем, представится ли нам снова счастье родиться в человеческом теле и возможность освобождения, поэтому самое лучшее — бежать из сансары как можно быстрее. В Махаяне же, напротив, следует думать не только о себе: осознавая, что сам уже стоишь на пути и имеешь возможность освободиться, нужно, развивая Бодхичитту, посвятить себя, прежде всего, благу других и быть готовым страдать не два-три дня, а до скончания перерождений. Такова великая стойкость бодхисаттвы.
Тибетское слово чжангчубсемпа, что значит «бодхисаттва», вмещает в себя все четыре источника. Чжанг означает «очищать» и потому подразумевает нашу потенциальность, истинную Бодхичитту. Без очищения нет Бодхичитты. Чуб означает «понимать», но как обрести понимание? Читая сочинения бодхисаттв, но прежде всего, следуя учителю и учению. Сем обычно означает «ум»; в данном случае, имеется в виду ум, который, размышляя, исследует намерение и таким образом является основой сострадания. Па, сокращенное паво, — «бесстрашный герой», готовый жизнь за жизнью подвергаться опасностям сансары ради других.
Все сказанное относится к относительной Бодхичитте намерения. Развитие этих намерений укрепляет нашу решимость. Но есть еще Бодхичитта действия, или применения. Любые совершаемые Телом, Речью и Умом действия, которыми движет доброе намерение, становятся Бодхичиттой действия!
ТРИ УПРАЖНЕНИЯ
Для развития Бодхичитты измерения в Махаяне существуют три упражнения: в нравственности, созерцании и мудрости. Эти три понятия вмещают в себя все принципы Махаяны. Нравственность заключается, прежде всего, в том, чтобы избегать неблагих деяний благодаря или обету, или осознаванию. В Дзогчен всеми действиями Тела, Речи и Ума должно руководить присутствие. На абсолютном уровне нет ни хорошего, ни плохого, на относительном же необходимо развивать ясность, чтобы понимать что хорошо и что плохо в данных обстоятельствах. А пока ясность не проявилась, нужно делать все возможное, опираясь на то, что обычно считается добром и добрыми намерениями.
Упражнение в мудрости, или праджне, заключается в развитии знания с помощью учителей и учения. Одного лишь нашего размышления недостаточно. Даже если мы считаем себя очень умными, наши рассуждения всегда очень ограниченны. Истинное знание выше рассуждений и анализа. Вспомните историю о Миларепе в роге яка: Миларепа не уменьшился, а рог не увеличился, однако Миларепа все-таки уместился внутри него. Эта история похожа на сказку, потому что обычный ум не может такого понять, но Миларепа утверждал, что это правда. Чтобы понять такую правду, нужно выйти за пределы обыденного мышления.