Не будет преувеличением сказать, что за последние сто лет ни один из известных философов не разработал такой систематической, всесторонней, оригинальной и влиятельной концепции атеизма, какая была обнаружена в антибогословских работах, написанных Энтони Флю на протяжении 50 лет. До Флю основными апологетами атеизма были подобные Дэвиду Юму мыслители эпохи Просвещения и немецкие философы девятнадцатого столетия: Артур Шопенгауэр, Людвиг Фейербах и Фридрих Ницше.
Но что насчёт Бертрана Рассела (который несколько неправдоподобно утверждал, что формально является агностиком, хотя на практике был атеистом), сэра Альфреда Айера, Жана-Поля Сартра, Альбера Камю, Мартина Хайдеггера, каждый из которых был атеистом двадцатого столетия и начал писать раньше Флю? В случае с Расселом вполне очевидно, что он не создал ничего за исключением нескольких спорных памфлетов, содержащих его скептические взгляды и его презрение к организованной религии. Его «Религия и наука», а также «Почему я не христианин» были просто сборниками статей – он так и не предложил систематической философии религии. В лучшем случае, он обратил внимание на проблему зла и стремился опровергнуть традиционные доказательства существования Бога, не предлагая новых доказательств со своей стороны. Аейра, Сартра, Камю и Хайдеггера объединяло следующее: они были сфокусированы на создании своеобразного способа привлечения к философской дискуссии, что, как следствие, вылилось в отрицание Бога. У них была своя система мышления, в которой атеизм стал побочным продуктом. Чтобы принять их атеизм, вам необходимо сперва принять их систему. Нечто похожее можно сказать и о более поздних нигилистах типа Ричарда Рорти и Жака Деррида.
Конечно и в поколении Флю были известные философы, которые являлись атеистами; У.В.О. Куайн и Гилберт Райл являются ярким тому примером. Но никто из них не предпринял шаги в сторону развёрнутого изложения доводов в поддержку своих личных убеждений. Почему так? В большинстве случаев профессиональные философы тех времён были не расположены марать свои утончённые руки, предаваясь столь популярным и даже вульгарным спорам. В других случаях причиной было проявление осторожности.
Разумеется, и в более поздние годы были философы-атеисты, которые подходили критически и отвергали традиционные доводы в пользу существования Бога. В этот список входят все, начиная с Пола Эдвардса, Уоллеса Мэтсона, Кая Нильсена и Пола Куртца, и заканчивая Дж.Л. Маки, Ричардом Гэйлом и Майклом Мартином. Но их работы не изменили программу и основу спора таким образом, как это сделали новаторские публикации Флю.
Но где следует искать уникальность атеизма Флю? В таких трудах, как «Теология и фальсификация», «Бог и философия» и «Презумпция атеизма», он разработал новые доводы против теизма, которые, следует отметить, легли в основу плана последующей философии религии. В труде «Теология и фальсификация» он поднял вопрос о том, могут ли религиозные утверждения претендовать на значимость (его часто цитируемое выражение «смерть от тысячи уточнений» особо это подчёркивает); в «Бог и философия» он доказывал, что спор о существовании Бога не может начаться до тех пор, пока утверждается обоснованность концепции вездесущего, всезнающего духа; в «Презумпции атеизма» он утверждал, что бремя доказывания лежит на теизме, а атеизм должен приниматься по умолчанию. Параллельно он также анализировал традиционные доводы в пользу существования Бога. Однако это было его собственное переосмысление системы взглядов, которое изменило всю природу спора.
Учитывая всё вышесказанное, недавний отказ Флю от атеизма стал настоящим историческим событием. Однако мало кто знал, что даже в свой атеистический период жизни Флю, в какой-то степени, был открыт для нового и реконструированного теизма.
В этом и весь парадокс. Отстаивая законность обсуждения теологических утверждений и возможность дискуссии между философами религии с целью объяснения своих убеждений, Флю помог возрождению рационального теизма в аналитической философии после тёмного периода логического позитивизма. Здесь будет уместно сообщить немного справочной информации.
Логический позитивизм, как некоторые, возможно, помнят, был философией, представленной в начале 20-ых годов европейской группой под названием «Венский кружок» и популяризированной в англоговорящем мире А.Д. Айером в его работе «Язык, истина и логика» (1936). Согласно логическим позитивистам, значимыми утверждениями являются только те, которые могут быть проверены через чувственный опыт или просто в силу своей формы и значения используемых слов. Таким образом, утверждение было значимым, если его истинность или ложность могли быть проверены посредством эмпирического наблюдения (например, с помощью научного исследования). Утверждениями логики и чистой математики были тавтологии[3]; это значит, что они были истинными по определению и являлись всего лишь способом использования символов, которые не выражали никакой истины о мире. И больше не было ничего, что могло быть познаваемым или логически рассмотренным. В сердце логического позитивизма лежит принцип проверки, положение, согласно которому смысл утверждения заключается в его проверке. В результате только значимые утверждения были теми, которые использовались в науке, логике или математике. Утверждения из области метафизики, религии, эстетики и этики были признаны практически не имеющими значения, поскольку они не могли быть проверены эмпирическим методом. Они не были ни обоснованными, ни необоснованными. Айер сказал, что является абсурдным называть себя как атеистом, так и теистом, поскольку утверждение «Бог существует» просто не имеет значения.
3
Тавтология (в логике) – тождественно истинное высказывание, инвариантное относительно значений своих компонентов.