Вспомнилось: раскольничьи скиты (споткнулся о термин: а кто раскольник, протопоп Аввакум или патриарх Никон, или оба?), сомосожжения по причине гонений на старую веру, «последних времен и прихода антихриста» (если не ошибаюсь)… По каким признакам в 17–18 веках определили последние времена? Большой Московский церковный собор, узаконивший никонианскую реформу, приведшую к расколу, состоялся в 1666–1667 годах. Я нигде не встречал, чтобы кто-то указывал на три шестерки в дате злосчастного собора. Потому что с той поры РПЦ МП — новообрядческая? Или тогда еще пользовались летоисчислением от сотворения мира? (Новое летоисчисление ввел Петр I, если не ошибаюсь.) Какие еще признаки из пророчеств о последних временах могли усмотреть тогда? Библейские пророчества (ветхозаветные) успешно критикуются, кроме апокалиптического о печати антихриста. Я такой критики не нашел, да и что вообще можно возразить на пророчество о начертании на руку и чело, без которого нельзя будет ни покупать, ни продавать, пророчество, которому две тысячи лет (если, конечно, не докажут, что эти слова вставлены в Откровение Иоанна Богослова пару десятилетий назад, потому что даже если им всего два столетия, они не могут не поражать сверхестественным предвидением). Кстати, почему о числе зверя и печати антихриста много говорится и пишется сейчас, но совсем не упоминается у авторов столетней и более давности? Я вот что-то не припомню. Может, мало или невнимательно читал? Открываю в текстовом редакторе поочередно труды святителей и ввожу в поиске слова «печать антихриста», «число зверя», «666» — ничего нет, кроме как в подложном, состряпанном в послереволюционные годы и растиражированном после развала СССР «Пророческом видении святого праведного о. Иоанна Кронштадтского о судьбах России и мира». Словосочетание «число зверя» и полную цитату о начертании на правую руку или чело нашел лишь в «Толковании на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, хотя он и представить себе не мог, в какую конкретную форму воплотится толкование этих слов в наше время.
О БЕССТРАСТИИ
или об отце Фаддее (Витовницком)
«Нельзя сравнивать эпоху возникновения христианства, когда были преизобильные дары Святого Духа, и нашу эпоху, когда трудно найти человека не то чтобы достигшего бесстрастия, но хотя бы хорошо понимающего духовную жизнь и соответственно живущего. Где же вы видели хотя бы одного, подобного апостолам?» (Осипов А. И.)
Цитата ни о чем, как и все у Осипова. Но едва ли не единственная пришедшая на ум.
Тема «бесстрастия», я вижу, не афишируется широко ввиду ее специфичности и, как мне кажется, схожести с нирваной йогов, буддистов. Как я понимаю, бесстрастие — это не просто обуздание, умервщление своих страстей, которое «существует в полной мере лишь за гробом» (Варсонофий Оптинский). Бесстрастие — это любовь к Богу, к Божественному, к Небесному и отрешение от земного, мирского (хочется сказать: равнодушие к земному, мирскому, но христиане в этом вопросе не так откровенны, как те же йоги, буддисты). Соответственно любовь, сердечная привязанность к земному, к мирскому — это, мягко говоря, отдаление от Бога. Для непривычного ума как-то странно, не так ли? Ведь земное, мирское — это не обязательно греховное. А любовь к родным, близким, к Родине, которую надо защищать от врагов, чтобы не погибла Россия, а с нею и Православие? Что же в этом плохого, «нечистого», противного Богу? Если считать, что первородный грех низвел земную жизнь человека до полной ничтожности… А так, кажется, и считают; и удивительно не то, почему старообрядцы решались на самосожжение, а зачем они вообще растили детей на греховную погибель: родил, крестил и достаточно. Ну, так вот несколько цитат из «наставлений сербского старца Фаддея Витовницкого (Штрбулович, 1914–2003), начавшего свой духовный путь под руководством русских монахов, вобравшего благодатный дух оптинских и валаамских старцев, соединившего его в себе с духом синайских исихастов»:
«Не придавайте большого значения внешним событиям, будьте сосредоточены в себе, в своём сердце, в Господе, а внешние события оставьте. Сохраним внимание и пребудем в молчании, а когда Господь увидит наш труд, что мы постоянно ищем Его и хотим быть с Ним навеки неразлучно, тогда Он дарует нам благодатную силу, и сердце постоянно молится».
«Господь смотрит вглубь нашего сердца: о чём это сердце печалится, чего хочет. Если в сердце есть что-то нечистое, влекущее к соблазнам этого мира, привязывающее к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и у нас будет много мучений и страданий. Это потому, что мы раздвоены: хотим быть с Христом, а сердце всё ещё в плену. Поэтому мы так много страдаем».