Если же это пока не получается - займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.
Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции - двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принужден идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему.
Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, а буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.
Вот почему столь важно приучить себя быть повернутыми лицом (сознания) в сторону Бога [70].
Есть две главные темы, о которых надо все время помнить: это грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это - зло, причиненное вам, и добро, сделанное вами для других. "Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто" [70].
"Время - самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела! ...Нельзя тратить время впустую!... Оно никого не станет ждать. ...Потраченный без пользы миг упущен навсегда, его уже не вернешь... Никто не знает, когда истечет его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас...
В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей" [16].
Памятование о своей смерти должно привести к "однонаправленной стойкости" [56].
"Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь - с чистотой тела, ума и сознания - реализовать "Высшее Я" путем служения всем живым существам.
Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.
Но помните, что вы не есть тела, а эти тела - не вы."[66]
"Это тело - всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению" [56].
О теле нужно заботиться: оно - средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и "внешние" лекарственные и прочие лечебные воздействия [56-70].
Но еда - это не средство наслаждения. Еда - это как заправка машины топливом. Она - необходимый элемент в служении Господу [56].
Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.
Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовершенствования - должны нести радость, счастье.
"Счастье существенно для Богореализации. Это - одно из больших врат в Божественное. Если человек несчастлив - это не просто недостаток. Это - недоста ток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации.
В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому.
Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что мирские желания нескончаемы так же, как волны в море" [70].
Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удается убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанализом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий. Бог - внутри, в глубине. Он исцеляет оттуда [70].
(Уход вглубь, однако, ничего общего не имеет с просто умствованием или даже "психоаналитическим" "ковырянием" в своем прошлом. "Подсознание" - это исходно неверный термин, не связанный никак с понятием "сознание". То, что называют "подсознанием" - это всего лишь забытое ума, это - тоже манас.
Ум предназначен для обеспечения жизни в материальном мире, буддхи прежде всего в нематериальном.
Манас должен превратиться в буддхи через погружение в "духовное сердце" и - там - вглубь многомерного организма - к слиянию с "Высшим Я". Так личный ум человека сливается с мудростью Бога.)
"Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от Истины.
Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующих.
Так и здесь. Пока вам не ведома реальность Всевышнего, вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.
Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира сего и быть в истине, правдивости, любви и спокойствии. Это - поистине Путь бхакти. Те, кто хотят Единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, - должны признать ни чего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и неблагоприятная обстановка... Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся." [56]
"Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, - это истинное блаженство. ...Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия "я" и "Ты" вскоре исчезают, не остается даже признаков эго." [56]
"Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанно сти к "я" [56].
"Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была ученая степень - все это бесполезно. Для того, чтобы воплотить Учение... в реальную жизнь, надо искоренить ощущение "я знаю", видеть самую Суть и смотреть внутри Ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства...
Однако, если осознавание "я" порождает гордыню, ... - падение неминуемо..." [56].
Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также - при правильном отношении к своему служению, т.е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, - ведет к постепенному слиянию своего "я" с "Я" Божественным. Сатья Саи поясняет это следующим примером:
"В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу Вы просто ее выполняете.
Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он - не из вашего дома.
Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.
То же самое - и с Богом. Когда вы знаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот - Мой. Он не должен ждать вознаграждения.
Если же кто-то говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", - то это совсем другое.