Затем Пенроуз комментирует «чашу с золотой рыбкой»:
В качестве наглядного примера авторы приводят золотых рыбок, пытающихся сформулировать теорию физического пространства за пределами их сферической чаши для золотых рыбок. Внешняя комната кажется им изогнутой, несмотря на то, что ее обитатели считают ее прямолинейной. Тем не менее, точки зрения золотой рыбки и человека одинаково последовательны, обеспечивая идентичные предсказания для тех физических действий, которые доступны обеим формам жизни одновременно. Ни одна точка зрения не является более реальной, чем другая, будучи эквивалентной для предсказания.
Я не вижу ничего нового или “зависящего от теории” в этом взгляде на реальность. Общая теория относительности Эйнштейна уже имеет дело с такими ситуациями вполне удовлетворительным образом, когда различные наблюдатели могут использовать различные системы координат для локального описания геометрии единого фиксированного, охватывающего объективное пространство-время. В математике есть определенная тонкость и изощренность, значительно превосходящая то, что присутствует в древней геометрии пространства Евклида. Но математическое “пространство - время”, посредством которого теория описывает мир, обладает полной объективностью.
Тем не менее верно, что современная квантовая теория представляет угрозу этой объективности классической физики (включая общую теорию относительности) и еще не дала общепринятой универсально объективной картины реальности. На мой взгляд, это отражает неполноту современной квантовой теории, как и точка зрения Эйнштейна. Вполне вероятно, что любое “доведение” квантовой теории до объективной картины реальности потребовало бы новых математических идей, тонких и изощренных даже по сравнению с общерелятивистским пространством-временем Эйнштейна, но этот вызов адресован изобретательности будущих теоретиков и, на мой взгляд, не представляет никакой реальной угрозы существованию объективной вселенной. То же самое можно сказать и о М-теории, но, в отличие от квантовой механики, М-теория не имеет никакой наблюдательной поддержки.[60]
Взгляд Хокинга на реальность вытекает из того, что он думает о человеческом восприятии. Он говорит, что восприятие “не является прямым, а скорее формируется своего рода линзой, интерпретирующей структурой нашего человеческого мозга”.[61] Хокинг сейчас вступает в одну из самых сложных и трудных областей философии-область эпистемологии. Эпистемология имеет дело с теориями познания – как мы знаем, что мы знаем, и с каким обоснованием. Эпистемология заставляет нас задуматься о том, насколько наши предрассудки, ценности и даже методы научного исследования ограничивают или даже искажают получаемые нами впечатления.
Например, из квантовой механики мы видим, что сами средства, используемые для исследования элементарных частиц, настолько влияют на эти частицы, что ученый не может одновременно определить местоположение и скорость какой-либо одной частицы. Также хорошо известно, что личное мировоззрение ученого может повлиять на интерпретацию, которую он дает результатам своих экспериментов и формируемым им теориям.
Аспект эпистемологии, о котором здесь идет речь, - это восприятие. Философы стремятся понять действительный процесс, который происходит, когда мы воспринимаем что-то во внешнем мире; и даже на этом первичном уровне уже существует различие во мнениях. На одной из крайностей дискуссии стоит Наивный, или Прямой, реализм. Он утверждает, что при нормальных условиях мы имеем непосредственное восприятие внешнего мира. Я вижу дерево, например, и я воспринимаю его существование и его качества, просто глядя прямо на него, прикасаясь к нему, даже вдыхая его запах.
На другой крайности в дебатах стоит Репрезентативная теория восприятия (РТВ). Он утверждает, что мы никогда не воспринимаем дерево или что-либо другое непосредственно. Когда мы смотрим на дерево, происходит то, что наши умы получают определенные субъективные впечатления или представления о дереве; и именно эти субъективные представления – называемые чувственными данными-мы непосредственно воспринимаем, а не само объективное дерево. И именно от этих чувственных данных зависит наше знание дерева. Некоторые философы, поддерживающие эту теорию, сравнивают ее с просмотром футбольного матча, но не непосредственно, а на экране телевизора. Но эта теория не утверждает, что мы обязательно осознаем эти субъективные чувственные данные, как это было бы с телевизионным экраном, или что мы формально выводим из чувственных данных существование и особенности дерева. Но тем не менее он утверждает, что именно это и происходит на самом деле: то, что мы воспринимаем, - это просто субъективные чувственные данные, а не само дерево, и наше знание о дереве строится на них.