Страдание как возможность (но не источник или необходимое условие) духовного роста
Комментируя апостола Павла, свт. Иоанн Златоуст замечает, что страдания «приносят пользу тем, кто переносит их
114
с мужеством»[317] и «рождают всякого рода блага для тех, кто терпит их со смирением»[318]. Принимать духовно страдания — значит позволять человеку иметь прогресс во внутренней жизни. «[Терпеливо] принимающий скорбь плоти, — пишет преп. Максим Исповедник, — становится испытанным, совершенным и цельным. Испытанным, потому что обрел опыт противоположностей, присущих чувству; совершенным, потому что с помощью воздержания и терпения он непреклонно сражается и с плотским наслаждением, и со скорбью плоти; цельным, потому что, имея дело с воюющими друг против друга противоположными расположениями чувства, сохраняет непоколебимыми и незапятнанными [духовные] навыки, которые всегда пребывают у него тождественными своему логосу»[319].
Только тогда страдание может дать ему возможность быть очищенным от грехов. Эта очистительная функция страдания часто подчеркивается святыми отцами[320] вслед за апостолом Петром, который утверждает: страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4:1). «Вменяются нам в оставление грехов… и болезнь, и немощь, и измождение плоти», — гово-
115
рит свт. Иоанн Златоуст[321], видящий в них «печь, в которой мы очищаемся»[322]. Преп. Варсануфий пишет одному из своих духовных чад: «…сколько попустит тебе [Бог] поскорбеть в теле, столько подаст и облегчения в согрешениях твоих»[323]. Свт. Василий Великий со своей стороны отмечает, что часто «телесные страдания служат к обузданию греха»[324]. И Преп. Максим Исповедник констатирует, что «скорби телесные смывают позор души»[325]. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает парадокс: «За [прародительский] грех нам дана была печаль, и этой печалью мы очищаемся от греха… Грех породил печаль, печаль истребила грех»[326]. И святой пророк Исаия восхваляет совершающиеся изменения: Вот, во благо мне была сильная горесть (Ис. 38:17).
Надо, однако, подчеркнуть, что этот эффект очищения менее обязан самому страданию, чем милосердному прощению Бога, которое свидетельствует о Его сострадании и которое в недрах страдания рождает человеческое терпение. Преп. Марк Подвижник пишет об этом так: «В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию и избавляет от вечной муки»[327].
В равной степени страдание позволяет человеку быть очищенным и освобожденным от его страстей. Святая Синклитикия учит: «Изнемождения нашего тела» и все подобные
116
вещи «являются очищением наших желаний»[328]. Преп. Максим Исповедник отмечает, что душа, «которая принимает скорби и нужды… лишает всякой силы владычество добровольных страстей»[329]. И преп. Варсанофий констатирует: «Скорбь избавляет нас от плодов болезни души»[330].
Духовно переносимое страдание может в равной степени предохранить человека от новых страстей, потому что, поскольку оно принято, оно не дает больше места страстям, которые рождались из-за желания избежать его. С другой стороны, оно составляет противовес и тормоз влечению, рожденному удовольствием[331], и таким образом позволяет избавиться от страстей, которые порождают это влечение.
Преп. Максим Исповедник развивает эти две идеи и объясняет, как тот, кто един со Христом, по Его милости отвергающий всякое влечение к удовольствию и всякий страх перед скорбью, находит себя освобожденным от того, что эти две страсти порождают и питают: самолюбие и страсти, которые проистекают из него, и как, став бесстрастным, он неизменно живет во Благе: «Стало быть, кто не стремится к телесному наслаждению и совершенно не боится страдания, тот стал бесстрастным в отношении их; вместе с рождающим их самолюбием он убил и все [происходящие] через них и от них страсти совокупно с неведением — изначальнейшим из зол — и весь предался устойчивому, пребывающему и всегда тождественно-
117
му Благу, по естеству всецело пребывая с Ним неподвижным, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу (2 Кор. 3:18) Божию и созерцая из световидного сияния в себе божественную и неприступную славу»[332].
В самом деле, невольное страдание может стать «добровольной добродетелью»[333] для того, кто переносит его духовно. Преп. Максим Исповедник отмечает, что «благодаря… терпению в отношении того, что от нас не зависит, мы выращиваем прекрасные и зрелые плоды добродетелей»[334].
320
См.: Достопамятные сказания о жизни блаженных отцов (алфавитный патерик). Мать Синклитикия. 10;
321
328
Достопамятные сказания о жизни блаженных отцов (алфавитный патерик). Мать Синклитикия. 10. См. также:
329
331
См.: