По мысли святых отцов, становление укоризненных, или противоестественных, страстей (та παρά φύσιν πάθη), которые греховны с духовно-нравственной точки зрения, происходит путем сознательного и добровольного использования естества (естественных страстей) ради получения греховного удовольствия вопреки Божественному замыслу и предназначению. Возникновение укоризненных страстей в человеке подробно описано преподобным Максимом Исповедником. Он учил, что их возникновение связано с повреждением воли человека, которое произошло при грехопадении и которое мы наследуем в рождении (γέννησις). Поскольку «падение произошло в той области, в которой человек и должен был осуществить свое назначение, — в области произволения», то «здесь начало зла»[206].
Святой Максим четко отличал «природную волю» (φυσικόν θέλημα) от личного самоопределения на основе «гноми» (γνώμη). По учению преподобного Максима Исповедника, природная воля (φυσικόν θέλημα) — это «естественная сила, стремящаяся к тому, что сообразно с природой, — сила, охватывающая все существенные свойства природы»[207]. Природная воля есть разумная и жизненная сила человека (δύναμις λογική καί ζωτική), в своих стремлениях она соответствует Божию замыслу[208].
Понятие «гноми» (от греч. γνώμη — мнение, умонастроение, склонность, намерение) в святоотеческой традиции — это характеристика сознания человека после грехопадения. По толкованию преподобного Иоанна Дамаскина, когда мы «относительно того, что решено, определенным образом настраиваемся, у нас появляется любовь к нему; это называется склонностью (γνώμη). А если мы решились на что-либо, но не настроились к нему определенным образом, или у нас не появилось любви к нему, то тогда уже не говорят о склонности (γνώμη)»[209]. «Гноми» обозначает поврежденное состояние человеческого сознания — его субъективность, предвзятость, искаженность, иллюзорность по причине помраченности грехом и страстями. «Гноми» — это ложное мировоззрение, основанное не на богопознании, но на эмпирическом опыте и абстрактных рассуждениях. Посредством «гноми» порождаются неверные мысли, намерения, желания, мнения, предположения, решения человека. До грехопадения, когда человек жил в единстве с Богом, его сознание было просвещено Богом, тварный мир был открыт его созерцанию, он мог постигать замыслы Божии, смыслы бытия, поэтому у человека не было иллюзий или пристрастий, не было «гноми». После же грехопадения человек, принимая решения, чаще всего не обращается к Богу, не ищет воли Божией, но опирается на самого себя: «мне так кажется», «я так хочу». Т. е. он ищет опору в своей субъективности, в своем «гноми», и тем самым обрекает себя на ошибки, ибо человек ослеплен грехом и многого не знает. Именно из-за «гноми» у человека возникает проблема выбора и колебания между добром и злом. Ибо человек действует, исходя из своего ошибочного мировоззрения, а реальная жизнь разрушает эти миражи[210].
Сама возможность выбора есть Божий дар и одна из неотъемлемых характеристик разумных существ. До грехопадения человек как личность должен был соотноситься с волей Божией и своей природной, которая естественно, без колебаний следует добру, и таким образом восходить к совершенству. Но в грешном человеке с поврежденной волей, не ведающем Бога и Его благой воли, такой возможности нет. После грехопадения человек делает выбор на основании других критериев. Главными такими критериями стали страх и наслаждение[211].
Истинная свобода человека богоподобна. Бог есть Благо и, будучи совершенно свободным, не имеет препятствий при осуществлении Своей благой воли, так и человек свободен лишь тогда, когда может беспрепятственно творить благо и реализовывать высший смысл своего бытия. После грехопадения эта свобода самореализации, в силу природного повреждения человека, редуцировалась до свободы личного самоопределения, т. е. сохранилась только в личном аспекте и в ущербном виде. По мысли святого Максима, после грехопадения человек столкнулся с проблемой выбора, возникшей из-за собственной духовной слепоты, неведения, несовершенства и греховности. «Ибо совершенная природа не нуждается в выборе, поскольку знает добро естественным образом»[212]. Поэтому посредством «гноми», которая принимает за благо лишь призрак — наслаждение, человек стал удобопреклонным ко злу, стал стремиться не к Богу — источнику истинного блага, но к греховным удовольствиям, путем извращения своего естества[213].
206
Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 79.
208
См.: Орлов И. А. Труды святого Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе: Историко-догматическое исследование. СПб., 1888. С. 207.
210
В современном богословии от слова «гноми» иногда образуют выражение «гномическая воля», которое истолковывают как «личная воля» или «личный выбор». Насколько корректным является данное построение — это вопрос, требующий специального исследования. Во-первых, в творениях святых отцов выражение «гномическая воля» («личная воля») отсутствует — это богословский неологизм, требующий серьезного обоснования. Во-вторых, у святых отцов однозначно отрицается наличие «гноми» во Христе и в Адаме до грехопадения. «Гноми» появляется у Адама после грехопадения. Но разве Христос или Адам до грехопадения не имели способности выбирать? Зачем тогда даны Богом заповеди? Значит, «гноми» — это не личный выбор. Кроме того, если «гноми» появилось после грехопадения, а Церковь свидетельствует, что человеческая природа хотя и повредилась, но сохранила единосущие между всеми представителями человеческого рода, то как интерпретировать это появление «гноми» в согрешившем человеке? Неужели человеческая природа изменилась по своей сущности? Но это противоречит православному учению об онтологическом единстве человечества. Вопросов и противоречий слишком много, чтобы столь прямолинейно ввести в употребление выражение «гномическая воля». На наш взгляд, необходимо вернуться к святоотеческому понятию «гноми» как важнейшему элементу волевого акта человека после грехопадения, но не в смысле воли вообще или личного выбора в частности. У святых отцов (особенно у прп. Максима и прп. Иоанна Дамаскина) «гноми» предшествует личному выбору, и святые отцы эти понятия четко различают. Личный выбор — это προαίρεσις, он совершается под воздействием «гноми». Греческое слово «γνώμη» имеет множество значений (более 20), но все они являются характеристиками человеческого сознания. В святоотеческих творениях «гноми» обозначает мнение, умонастроение, склонность. Именно мнение, умонастроение, склонность воздействуют на личный выбор человека, но сами по себе личным выбором не являются. Гноми — это предвзятость, искаженность, субъективность человеческого сознания. На этой основе человек осуществляет свой личный выбор. В этом случае становится понятно, почему «гноми» появилось у человека после грехопадения, поскольку он утратил Истину и теперь при принятии решений опирается на свое искаженное грехом мировоззрение. Такого состояния не было и быть не могло во Христе. Таким образом, гноми и личный выбор — взаимосвязанные, но не тождественные понятия. Гноми предшествует личному выбору (προαίρεσις), и оба они — составные элементы волевого акта человека. Кроме того, фраза «гномическая воля» порождает терминологическую путаницу в православной антропологии. Возникает множество недоумений: сколько же воль у человека? Неужели после грехопадения у него появилась еще одна воля? Изменилась ли природа человека в связи с появлением гномической воли (если да, то после грехопадения возникает принципиально другой человек, если нет, то, значит, она должна была бы проявляться и до грехопадения)? На наш взгляд необходимости в использовании указанного богословского неологизма нет. Для изъяснения данных вопросов вполне достаточно святоотеческого термина «гноми», который является существенным элементом волевого акта человека, влияет на выбор, направляет волю, но волей не является. Воля — это характеристика природная, а «гноми» — личностная. Неслучайно, что разграничение этих терминов стало жизненно важным в VII в., при опровержении ереси монофелитов, когда по ходу дискуссий пришлось святым отцам строго различить личностный и природный аспект бытия в жизни Богочеловека.
211
См.: Епифанович С. Л., Сидоров А. И. Комментарии на главы о любви. Вопросоответы к Фалассию, 2, 21,42.
212
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 96.
213
См. об этом подробнее: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 80–81.