Если ветхозаветное Писание указывало на Христа как на истинного человека, то в еще большей степени свидетельства об этом имеются в книгах Нового Завета.
Господь наш Иисус Христос в новозаветном откровении прямо именуется человеком — άνθρωπον, άνδρα[324], Вторым Адамом[325], люди являются братьями Его[326]. Новозаветное Писание исторически ясно и достаточно подробно описывает рождение Христа, показывая, что Он был Сыном Девы Марии[327]. В Евангелиях от Матфея (гл. 1) и Луки (гл. 3) приводятся родословия Господа Иисуса Христа с указанием Его предков по плоти. Спаситель принял естество не ангельское, но человеческое: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (единородного), Который родился от жены»[328]. «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово»[329]. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим[330]. Само выражение «Сын человеческий» — это мессианское наименование, восходящее к ветхозаветной книге пророка Даниила, — применительно ко Христу упоминается в Священном Писании Нового Завета около 80 раз. Апостол Павел говорит, что Господь воспринял образ раба, подобие человека, однако это не является указанием на призрачность человечества во Христе, но означает добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию, как святой Павел это сам изъяснил в Послании к Филиппийцам[331].
Божественное откровение ясно говорит об истинном теле Иисуса Христа — σάρξ или σαρξ καί άιμα[332], что оно было воспринято от Девы Марии[333]. Как человек, имеющий реальное тело, Он был обрезан по закону Моисееву[334], возрастал[335], алкал и жаждал[336], вкушал пищу[337], подвергался утомлению[338], спал[339], страдал от телесных истязаний. Его руки и ноги были пробиты гвоздями, а тело пронзено копьем[340]. Он умер и был погребен[341].
Священное Писание определенно говорит о человеческой душе Господа: о Его душевной радости[342], о действии воли[343], о душевных страданиях перед крестной смертью[344]. Прямо говорится о душе Господа и о предании ее Богу в мгновение смерти[345].
Вопреки ясным свидетельствам Священного Писания о реальности человечества Спасителя с первых веков христианства, под воздействием идей греческой философии и ближневосточной мистики, против этой истины восставали лжеучители разных толков. Они известны под общим именем докетов (от греч. δοκέω — кажусь), а их учения, отвергающие реальное единосущие человеческой природы Христа с человеческим родом, называют докетизмом. Докетизм — это не особая религиозная система, но направление мысли, свойственное по преимуществу гностицизму. Особенно распространенными докетические воззрения были в первые два века христианства среди гностических сект — таковыми были последователи: Симона, Менандра, Сатурнина, Маркиона, Манеса, Василида, Валентина, Вардесана и др. О них есть упоминания у святого Ипполита Римского[346], святого Иринея Лионского, святого Епифания Кипрского[347], блаженного Феодорита Кирского[348] и др. Гностики учили, что тело Христа было снисшедшим с неба, тончайшим и призрачным, поэтому Он только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В некоторых деталях своего учения докеты различались. Одни, например, допускали во Христе телесную природу, но не признавали Его тела подобным нашему. Другие утверждали, что тело Христово было хотя и вещественное, однако тончайшее, составленное из сущности мира (έκ της του κόσμου ούσίας), или полагали, что Христос имел тело какое-то неземное, духовное, с которым Он прошел через утробу Девы, как через трубу, не заимствовав от Нее ничего[349]. С докетическими идеями столкнулись уже апостолы, и потому в новозаветном Писании есть высказывания, решительно отвергающие докетизм: всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста[350]. Необходимо отметить, что докетические идеи не исчезли вместе с гностицизмом, но в видоизмененном виде они присутствовали у Аполлинария (IV в.), у Евтихия (V в.), в учении афтартодокетов (VI в.) и в позднейшие времена[351].
347
Свт. Епифаний Кипрский. Панарий, 1,24. 26. — Творения. В 6 т. Т. 1. М., 1863. С. 129–141,157–178.
349
См.: Свт. Епифаний Кипрский. Панарий, 1, 2, 11. — Творения. В 6 т. Т. 1. М., 1863. С. 105.