Все эти свидетельства достаточно поздние, что заставляет относиться к ним с определенной осторожностью. Ни отечественные, ни иностранные средневековые источники не отмечают у славян какого-либо бога Тура. Однако на следы почитания этого животного указывает целый ряд данных. Под 1146 г. летопись упоминает Турову божницу около Киева85. Кроме того, по преданию, на горе над Галицким озером в Костромской губернии некогда существовало капище Турово. То, что в древности там действительно существовало какое-то святилище, косвенно подвтерждается тем, что в 1836 г. в селе Туровском, близ Галича, был найден небольшой идол, вылитый из красной меди86. Этнографы отмечали, что еще в ХIХ в. крестьяне на новый год ходили около Днестра с быком, припевая: «Ой Туре! Туре! небоже – Ой обернися тай поклонися»87. Данный пример показывает не только устойчивость культа тура, но и то, что впоследствии отдельные его элементы переносились на быка. О распространенности данного культа свидетельствует и личное имя Тур, упоминаемое летописью при описании событий, сопутствующих самому началу древнерусского государства. Описывая войну Владимира с Рогволдом, «Повесть временных лет» рассказывает о происхождении последнего, одновременно говоря и о происхождении названия города Турова: «бѣ бо Рогъволодъ перешєлъ изъ заморья. имѧшє волость свою Полотьскѣ. а Туръ Туровѣ. ѿ него же и Туровци прозвашасѧ»88. То, что один из предводителей пришедших из-за моря варягов носит чисто славянское имя Тур, отражающее культ данного животного, в очередной раз свидетельствует о славянском происхождении самих варягов. Весьма показательно, что в окрестностях Турова вплоть до XIX в. сохранился девичий головной убор с большими «турьими» рогами из соломы и ткани89. То, что в честь варяга Тура был назван город Туров, говорит о существовании культа тура и у западных славян, что подтверждается и археологическими данными. Раскопки западнославянского святилища в Гросс-Радене показали, что над входом в него висел череп зубра – символ силы и благополучия90. Традиция, впервые письменно зафиксированная летописью для эпохи призвания варягов, оказалась весьма устойчивой. Спустя несколько веков после этого призвания «Слово о полку Игореве» именует брата Игоря «Буй тур Всеволод», подчеркивая его силу и мощь в бою. В сниженном виде она отразилась и в украинских поговорках ХIХ в. применительно уже к простым людям: «Баба, як тур», «У него натура, як у тура» «Сидит, як тур у горах»91.
Дополнительно свидетельствует в пользу реального существования культа тура и то обстоятельство, что он упоминается не только в сочинениях светских авторов, которые действительно могли придумать те или иные образы, но и в церковных источниках, направленных на искоренение народных обычаев. Так, «Дубенский сборник правил и поучений» XVI в. требовал от священнослужителей: «А о турех и о лодыгах и о коледницех и про безаконные бои вы попове уимаите детей своих»92. В Львовском номоканоне XVII в. пояснялось, что «туры» – это языческие игрища.
О том, что посвященные туру игрища восходят к эпохе славянского единства, говорит тот факт, что посвященные этому животному языческие игрища были зафиксированы не только у восточных славян, но и у других славянских народов. «В старину у сербов совершался обряд, тождественный по значению с нашим ряженьем (хождением окрутников). Наряжались трое: чороjе, вила и турица. Чороjе (?) одевался в косматую одежду, украшенную лосьими и другими звериными хвостами, на лицо накладывал маску («образину»), а в руках держал зеленую ветвь или пучок цветов. Вила являлась в белом женском платье, опоясанная красною перевязью, на голове имела белое покрывало и венок из цветов… Тому, кто представлял турицу, приделывалась на длинной косматой шее конская голова с большими зубами, которая могла раскрывать рот и хлопать челюстями; ноги у турицы были косматые и внизу походили на птичьи. Вместе с этими ряжеными шел человек с бубном и ударял в него. Впервые они совершали обход на Сретенье, и потом – на всякий праздник до великого поста…»93 Еще А.Н. Афанасьев связал этот обычай с древним поклонением Туру, отметив, что из-за смешения старинных представлений турице вместо головы быка или коровы давали голову лошади. Показательно, что турица участвует в этом старинном обряде вместе с вилой – женском мифологическим персонажем. Об использовании масок на подобных праздниках говорит и одно отечественное поучение против язычества: «На тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харями или страшилами (масками) закрывают»94.