Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.
Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.
Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.
Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.
Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.
Это называется – «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.
Для восстановления связи человека с Творцом – связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, – создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, вплоть до полного слияния с Ним.
В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир – животный, растительный, неживой – к совершенному состоянию.
Этот закон работает, как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», Он притягивает к Себе все мироздание, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к Себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.
Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться и силой, с которой Он притягивает нас. В той мере, в которой наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.
Но киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не бессознательно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь – это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.
А если бы они обратились к Творцу: «Спасибо, что Ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, о том, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе – о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям»… Есть много ступеней обращения к Творцу.
Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Принося народу знание о том, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы подтолкнуть нас самостоятельно идти к Цели, мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, то страдания догоняют его сзади прежде, чем он усиливает свое стремление к Цели.
Ведь если человек молится Творцу о дожде – это только половина его пути к Нему, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь он не знаком с Целью и не молится о продвижении к ней.
Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет Его указания и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и состоит затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».
Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною дает мне Творец, чтобы установить со мной контакт, вызвать меня на связь с Ним.
Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действию Творца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Нему. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего-то.
Разница между верующим и постигающим – в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит – в Творце? Это значит, что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен, находясь в теле, слиться с Ним. Если я прошу дождя, денег – это называется «ло ли шма», это – религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: «в Нем возрадуется наше сердце» – это и есть истинная Цель.
Когда человек молит о дожде – это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится высшая сила. Человек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.
Молясь неосознанно, человек не избавляет себя от страданий в будущем. Ведь причина, по которой Творец посылает ему страдания, в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить об отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее человек никогда не встрепенется, не устремится к достижению цели творения.
Смысл страданий именно в осознании того, что они целенаправленны, приходят из определенного источника, с определенной целью – приходят от Творца.
Если человек в ответ на ощущение страданий решает: «Значит, надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал добро, а для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, любит, когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ», – этот подход к страданиям, к жизни, называется «религия».
Такое отношение к страданиям называется «неживое», а человек называется «духовно неживой» («домэм де кдуша»), потому что заповедь без намерения – как тело без души – мертва. Человек, находящийся на «неживом уровне» своей реакцией на страдания не продвигается к Творцу.
Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям – как самым положительным, так и отрицательным. Это подобно совершению «цимцума» – сокращения на свое желание наслаждаться. После того как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением – намерением доставить радость Творцу, что вообще против нашей природы.
Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных келим-желаний, которые одни только дают восприятие идущего от Творца как зла. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях, страдание ощущается как зло, но затем осознается как самое насущное для духовного продвижения.