Авторы евангелий называют непорочное зачатие чудеснейшим, непостижимым для ума. Богословы подчёркивают, что подобное явление могло иметь место только в истинной религии. Однако, как уже говорилось, миф этот присущ не только христианской религии, он заимствован христианством из древних культов. Мы говорили о языческих богинях, у которых, как и у девы Марии, рождались сыновья «от слова божьего», в то время как сами матери оставались девственницами. «Благовещения», подобные принесённому архангелом Гавриилом деве Марии, также неоднократно упоминаются в ветхозаветных сказаниях древних иудеев. Например, в «Книге бытия» повествуется о том, как патриарху Аврааму явился сам бог и сообщил ему, что жена его Сарра родит сына:
«Я благословлю её, и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё… Именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречёшь ему имя: Исаак; и поставлю завет мой с ним заветом вечным».
Сходная с этой история рассказывается и в «Книге судей». Жене некоего Маная, страдавшей бесплодием, так же, как и деве Марии, явился ангел и сообщил ей весть о том, что она зачнёт и родит сына.
Мы видим, что авторы евангелий имели достаточное количество примеров «чудесных благовествований» о непорочных зачатиях в Ветхом завете.
Хотя служители православной церкви уверяют верующих, что благовещение — реальное историческое событие, которое сразу же стали торжественно отмечать христиане, факты говорят о том, что сказание о благовещении появилось лишь тогда, когда увидели свет евангелия. А ещё позднее возник праздник.
В наше время православная церковь отмечает праздник благовещения 25 марта по старому стилю. Но так было не всегда. Ещё в начале Ⅳ века нашей эры такого праздника вообще не было. Существовал единый праздник, посвящённый одновременно богоявлению, рождеству Христову, благовещению и зачатию Марией сына божьего, поклонению волхвов и принесению во храм. Столь насыщенный разными событиями праздник отмечался по христианскому календарю 6 января. В те времена христианская церковь, стремясь вытеснить языческие праздники, старалась устанавливать свои праздники на те дни, когда выпадали языческие. Так было и в этом случае. В день, соответствовавший 6 января по христианскому календарю, в Египте и окружающих его странах Ближнего Востока отмечался земледельческий праздник, посвящённый появлению на полях первой зелени. Он был связан с культом Осириса — древнеегипетского растительного божества.
Вопреки библейскому утверждению о том, что не следует наливать новое вино в старые мехи, христианская церковь делала нечто подобное: у земледельцев, которые принимали христианскую веру, оставались привычные праздничные дни, но изменялся предмет поклонения. Языческие праздники наполнялись новым, христианским содержанием.
В середине Ⅳ века праздник был расчленён на два: 6 января стали праздновать богоявление и крещение, а рождество Христово перенесли на 25 декабря. Одновременно с рождеством некоторое время праздновали и благовещение. Но вскоре благовещение было выделено в самостоятельный праздник. Ему отвели последний воскресный день перед рождеством. Совершенствуя свой праздничный календарь, христианская церковь в начале Ⅶ века закрепила за благовещением день 25 марта. Теперь всё как будто бы становилось на свои места: благовещение, как и положено ему быть, праздновалось за девять месяцев до рождения Христа. «Точную» дату этого события получили, исходя из предположения, что одновременно с благовещением произошло и зачатие. Вот какой сложный путь прошёл этот праздник, прежде чем занял прочное место в церковном календаре.
На Русь праздник благовещения пришёл вместе с христианской религией. В весеннюю пору в средней полосе начинаются заботы о будущем урожае, а в южных районах — и полевые работы. Поэтому к празднику относятся многие приметы, с которыми крестьяне пытались связать свои надежды на будущее. «На благовещение пасмурно — не жди урожая»,— утверждали одни. Но здесь же рождались надежды на иные промыслы: «На благовещение дождь — хороший улов рыбы», или: «Мокрое благовещение — грибное лето». Наоборот, если «на благовещение солнышко с утра до вечера — об яровых тужить нечего: благая весть, будет что поесть». Или: «Если на благовещение мороз и солнечно, греча уродится…»
Праздник этот использовался церковниками для того, чтобы укрепить в народе веру в богородицу, в её заступничество перед богом и покровительство. Она, богородица, «скоту травку даёт, пчёл из улья выпускает и согревает землю в самых её недрах. И оживает природа под кровом её, и начинается весенняя трудовая жизнь крестьянина»,— утверждал дореволюционный «Всенародный месяцеслов» А. Ермолова.