«Чудесные деяния» приписывались церковью иконе смоленской богоматери. По преданию, она была привезена в Смоленск в 1101 году Владимиром Мономахом. Покровительство изображённой на иконе богородицы не раз, по утверждению церковников, спасало город от врагов. В 1398 году смоленская богоматерь была перевезена в Москву, но в 1456 году по ходатайству смолян, чтивших свою «заступницу», икону возвратили в Смоленск. В Москве осталась её точная копия, которая 28 июля 1525 года в память о присоединении Смоленска к Московскому государству была помещена в храме Ново-Девичьего монастыря. День этот стал с той поры первым ежегодным праздником в честь иконы. Второй же праздник иконы смоленской богоматери был учреждён в память об освобождении Смоленска от войск Наполеона в 1812 году.
В быту, однако, почиталось не «историческое» прошлое иконы. Верующие обращались к смоленской божьей матери как к хранительнице от пожара и молнии. Это мало волновало церковников. Для них важным было то, что люди верят в силу икон, обращаются к «чудотворным» за помощью.
Почитанием верующих в прошлом пользовалась икона почаевской божьей матери.
Почаевская обитель — лавра, где хранится эта икона, существует с ⅩⅢ века. Обитель долгое время была неприметной и небогатой. Расцвет её начался с ⅩⅣ века — с той поры, как монастырь обзавёлся собственной «чудотворной». Легенда рассказывает, что в 1559 году через эти места проезжал греческий митрополит, который благословил некую смиренную вдову иконой богородицы. Икона очень скоро стала творить чудеса исцеления, и вдова отнесла её в церковь Почаевской лавры. Слухи о чудесах привлекали в Почаевскую обитель тысячи верующих, и монастырь очень скоро начал процветать.
Быть может, не стоило бы вспоминать об этом, если бы до последнего времени не находились люди, которых привлекали в Почаевскую лавру и в другие православные «святыни» всё те же вымыслы о якобы происходящих там чудесах. Наивная вера этих людей помогает сохраняться небылицам, доставшимся нам в наследие от далёкого прошлого, помогает безбедно существовать разного рода околорелигиозным шарлатанам, греющим руки на человеческих суевериях, обветшалых представлениях и предрассудках.
227 икон богородицы удостоены того, что в честь их ежегодно отмечаются религиозные праздники. Праздники эти служили церкви для укрепления религиозной веры. Они не были нужны народу. Они нужны были церкви, власть имущим, ибо позволяли властвовать над умами простого люда, отвлекать трудящихся от решения насущных жизненных задач.
Утешение или тяжкий крест?
Мы познакомились с некоторыми из богородичных праздников, с той ролью, которую они играли в течение столетий, неся верную службу православию. Тёмный, забитый люд верил своим духовным пастырям, обращаясь с молитвами к богородице, надеясь на её заступничество и помощь. Невежество масс было питательной средой для этих наивных представлений.
Всё это было. А сейчас? Почему и по сей день некоторые люди устремляются в храмы в дни богородичных праздников, преклоняют колени перед иконами с изображением девы Марии?
Мне вновь вспоминаются две молитвы — две мольбы. Молитва старухи в сельской церкви и молитва героини польского фильма…
— Пресвятая богородица, матушка-заступница! Помоги детям и внукам моим…
— О, Изида! Изида! Сделай так, чтобы счастье сопутствовало сыну моему…
Две женщины молятся за детей своих… И пусть некому услышать их молитву, пусть нет и не было ни в этом, ни в другом мире ни богини Изиды, ни божьей матери девы Марии — не всё ли равно? Ведь бывает же так, что приходит один человек в раздумье или сомнении к своему другу и говорит о тяжких думах своих. Он знает заранее, что ничем не сможет тот помочь. Но всё равно нужен совет другого, пусть неприемлемый. А если не совет, то по крайней мере молчаливое сочувствие, терпеливое умение выслушать.
Ну, а если нет друга, который умеет выслушать не перебивая, помочь хотя бы молчанием разобраться в противоречивых думах, одолевающих подчас человека? Может быть, пусть тогда будет бог или богородица, хотя и не существующие, но утешающие молчанием?