Несмотря на то, что человек принадлежит Церкви, где уже незримо присутствует Царствие Небесное, своей телесной оболочкой он подчиняется законам этого мира, испытывает на себе последствия греха, нарушающие порядок мироздания. Поэтому человек подвержен болезням, страданиям, физической смерти, пусть даже все эти явления, по милости Божией, получают в духовном плане новое, особое значение. «Кто имеет Духа.. тем не менее не свободен от законов плоти и природы», – отмечает святой Симеон Новый Богослов149. А святой Киприан поясняет этот феномен, исходя из существующей на физическом уровне взаимосвязанности всех людей на земле: «Все время, что живем на этой земле, мы взаимосвязаны со всем родом человеческим через тождественность тела; а отличаемся мы душой. Вот почему мы делим со всеми человеками скорби плоти до тех пор, пока тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1Кор.15:53). Когда город захвачен неприятелем, в плен попадают все его жители без исключения. И когда безоблачное небо не обещает дождя, от засухи страдают все, кто под этим небом. Наконец, когда корабль застревает в скалах и рифах, кораблекрушение неминуемо грозит всем его пассажирам до единого. Так же происходит и с любой болью, поражающей наши глаза, члены и все тело целиком: это наш общий удел, пока мы облечены плотью в этом мире»150.
Только в ином мире, возродившись и став нетленным, наше тело милостью Божией всецело сливается с душой и полностью одухотворяется (см.: 1Кор.15:44). Несмотря на то, что здесь оно крепко связано с душой и способно к преображению вместе с ней благодаря влиянию небесных сил151, в своем теперешнем состоянии «тела душевного» (1Кор.15:44) оно имеет чистую природу и назначение152. Оно связано с мирозданием через свою сущность и образ существования и потому претерпевает все его превратности. Благодаря своей материальности оно подчинено законам материи; как живой организм, оно разделяет условия жизни всех живых организмов153. Посему оно подвержено «распаду, истощению, изменениям» и износу154; можно даже сказать, что оно «изменчиво по природе своей... и нестабильно по сути»155. Так, в нашем нынешнем состоянии «невозможно избежать ни болезней, ни возрастных изменений, поскольку способностью пребывать в неизменном состоянии» мы не обладаем156. Тем более что многими частями своего тела человек не властен ни распоряжаться, ни контролировать их157. «Большинство изменений, которые претерпевает наше тело... зачастую обусловлены природой», – констатирует святой Симеон158.
Даже и святые неизбежно подвержены телесным страданиям и недугам159 и наконец физической смерти. Это еще раз доказывает, что нет непосредственной связи между здоровьем тела и души, как и между физическими страданиями и болезнями и прегрешениями человека. Страдания и недуги одинаково поражают праведников и грешников: Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы (Еккл.9:2; см.: Мф.5:45).
Порой святые даже больше подвержены болезням, чем простые люди. Этому можно назвать две основные причины. С одной стороны, это рачительность Господня: как мы увидим из следующей главы, не будучи источником болезней и страданий, Господь иногда попускает160 и использует их ради духовного совершенствования человека, а также для духовного наставления его окружающих. Задавшись вопросом, «почему Господь посылает святым столько всевозможных скорбей», святой Иоанн Златоуст находит на него восемь ответов: «Во-первых, чтобы не позволить высоким добродетелям и великим деяниям святых заронить в них гордыню» (см.: 2Кор.12:7). «Во-вторых, из опасения, чтобы их не почитали более, чем должно почитать человеков, и чтобы на них смотрели не как на богов, а [как] на обычных смертных161. В третьих, чтобы сила Господня воссияла еще больше», потому что более всего она проявляется в слабости (см.: 2Кор.12:9)162. «В четвертых, чтобы терпение самих святых выявлялось с новой силой и чтобы становилось ясно, что они служат Богу не из расчета, а из чистой любви, поскольку среди всех скорбей они по-прежнему верны Ему... В пятых, для того, чтобы заставить нас задуматься о воскресении мертвых; потому что когда мы видим даже праведника, увенчанного многочисленными добродетелями, покидающим эту жизнь, претерпев бесчисленные страдания, мы невольно задумываемся о грядущем суде», на котором явлено будет правосудие Божие. «В шестых, чтобы те, кого поразили различные бедствия, могли утешиться, видя, что и самые праведные претерпели столько же и даже больше. В седьмых, чтобы величие их деяний не ввело вас в заблуждение, будто бы они с вами разной природы и вам невозможно совершить то же» (см.: Иак.5:17; Прем.7:1). «В восьмых, наконец, чтобы научить вас, в чем состоит истинное счастье и несчастье»163, что истинное счастье – это соединиться с Богом посредством добродетельной жизни, а единственное настоящее несчастье – удалиться от Него.
149
152
См.:
153
См.:
157
См.:
158
159
См.:
160
. Святые отцы всегда относились к этому с особым вниманием и, как правило, использовали глагол
163