По мере того как болезнь овладевает человеком, она заставляет его пересмотреть прежние ошибочные взгляды и задаться вопросом о принципах своего существования. Она ослабляет его привязанность к этому миру217, выявляя всю его тщету и суетность, и побуждает как бы выглянуть за его пределы. «Болезни, – замечает святой Никита Стифат, – ослабляют приземленность души»218.
Разум, освобожденный от всех упомянутых влияний, сосредотачивавших его на нуждах плоти, и очистившийся через страдание219, открывает для себя новый мир, духовный, к которому стремится и возносит душу раскрепощенная воля. Ф.М. Достоевский писал: «Здоровый человек есть наиболее земной человек... Ну а чуть заболел, чуть нарушился нормальный земной порядок в организме – тотчас и начинает сказываться возможность другого мира, и чем больше болен, тем и соприкосновений с другим миром больше»220.
Болезнь, воспринимаемая и переносимая таким образом, не угрожает, что человека раздавит его тело смерти (Рим.7:24), а, напротив, обращает его к Богу, воссоединяет с Ним, приближает к Нему как единственному Закону и Истине, наделяя разум человека мудростью, то есть истинным знанием о мире, о себе самом и о Боге, и направляя его волю согласно воле Творца. «Не для унижения нашего Господь попускает болезнь, – утверждает святой Иоанн Златоуст, – но потому, что Он хочет сделать нас лучше, мудрее и послушнее Его воле, что есть основа спасения»221.
Знак провидения
Таким образом, болезни попускаются Божественным Промыслом, и воспринимать их философски – значит приблизиться к пониманию и принятию воли Божией в отношении нас самих.
Каждая болезнь – это Божие напоминание о спасении, Его соизволение помочь нам в его достижении.
Святые отцы неоднократно подчеркивали, что болезнь – это знак Божия научения222. Это средство исправления, искупления человеком его прегрешений223. Этот термин следует понимать не в негативном смысле, как наказание или расплату, но, напротив, скорее в положительном, заложенном в латинском глаголе corrigere (исправлять), от которого произошел французский глагол corriger, означающий также «восстанавливать», «обновлять», «улучшать», «исцелять»224. В таком контексте болезнь предстает средством если и не желательным, то, во всяком случае, используемым Всевышним во благо человека225, для исправления в нем того, что извращено грехом, для врачевания его духовных немощей226. Таким вот парадоксальным образом Божественное Провидение обращает недуги плоти в лекарство для души. Святой Исаак Сирин, обращаясь к человеку, «угнетенному недугами и страданиями телесными», пишет: «Следи за собой и принимай то множество целительных средств, что ниспосылает тебе истинный Врачеватель для оздоровления твоего внутреннего “я”»227. Также он утверждает: «Господь попускает болезни для здоровья души»228.
Поэтому сопутствующие болезням неудобства, страдания и боль следует воспринимать, как мы обычно воспринимаем побочные явления от воздействия лекарства. Поскольку, как отмечает святой Иоанн Златоуст, если уж мы принимаем это от врачей, то тем более должны принять от Господа, от Которого исходит лечение куда более основательное и всеобъемлющее: «Истинный врач не только предписывает ванны, диеты и прогулки по цветущему саду; он также прижигает и режет... Поэтому, зная, что Господь любит нас несравнимо сильнее любых врачей, не тревожьтесь и не вопрошайте Его об используемых Им средствах; но будет ли Он строг или милостив, предадимся Ему; теми или иными путями Он ведет нас ко спасению и единению с Ним»229. Также и святой Иоанн Кассиан отмечает, что боль, сопутствующая болезни, сродни той, что может появиться при употреблении иных лекарств; она – зло субъективное; объективно же она должна оцениваться в сопоставлении с получаемым от применения такого лекарства облегчением: «Собственно скорби не являются злом; но они могут казаться злом тем, кому были ниспосланы ради их же блага. На самом деле, как бы ни были спасительны для пораженной гангреной плоти огонь, железо и применившая их рука врача, в глазах пациента они – зло. В роковой час все предписания кажутся жестокими тому, кого они предназначены спасти, как говорит об этом апостол: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр.12:11)»230.
219
Достоевский неоднократно подчеркивал подобную способность страдания пробуждать и расширять сознание. В «Дневнике писателя» он даже приходит к следующему заключению: «Сознающий, стало быть, страдающий» (Год 1876. Октябрь, IV).
222
См., например:
223
См., например:
224
Наиболее часто используемый святыми отцами термин
226
Заметим, что термин «педагогика» происходит от греч. слова