Молитва, в любых ее формах, позволяет больному, душа которого сосредоточена на Творце, преодолевать страдания вплоть до того, что и вовсе их не чувствовать. «Если бы дух твой был там, где ему должно быть, даже укусы ядовитых змей и скорпионов не причинили бы тебе телесной боли», – пишет святой Варсануфий одному заболевшему брату294; а Палладий приводит пример Стефана Ливийского, который, когда врач отсекал ему больные части тела, по виду не испытывал никакой боли: «Он проявлял такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело. При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен, как будто у него отсекали не члены, а волосы. Так укрепляла его помощь Божия!»295. Однако подобные случаи, когда душа видимо приобретает полную независимость от тела, с которым она тем не менее составляет неделимое целое, исключительно редки. Всеобщий духовный жребий, разделяемый и большинством святых, состоит в перенесении страданий во славу Божию.
Иногда боль бывает так сильна, что она забирает у человека все силы, необходимые ему для совершения молитвы, и не позволяет осуществить ее обычным образом. В таком случае больному остается лишь пребывать в молчании пред лицом Божиим, стремиться к Нему всеми оставшимися у него силами и внутренне приобщаться Ему. «Когда святому Досифею стало совсем трудно и болезнь так усилилась, что его носили на простыне, авва Дорофей спросил у него: “Как молитва, Досифей?.. Итак, оставь молитву, только вспоминай Бога и представляй себе Его, как сущего пред тобою”»296.
Сильная боль зачастую помрачает психическое сознание и даже парализует способности души. В таком состоянии человеку остается только безропотно принять свою беспомощность и онтологическую беззащитность и совершенно предать себя в руки Божии наподобие распятого Христа, Который сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46); сделать это не на словах или в мыслях, что порой бывает невозможно в подобном состоянии, но невыразимым образом – духом, сердцем. Так телесные и духовные скорби, переживаемые в Боге, становятся тем, что называют «нищетой духовной». Чего не хватает человеку, восполняет ему Христос; что человек не способен выразить, говорит за него Дух Святой: Авва, Отче! (Рим.8:15).
Пути святости
Из всех возможных путей перенесения болезни святые отцы на первое место ставят терпение и благодарственную молитву297. «Господь не требует от больного ничего, кроме благодарности и стойкости», – утверждает преподобный Иоанн Газский298. При таком духовном восприятии болезнь может стать одной из высочайших форм аскезы и истинным путем духовного совершенствования. «В этом и заключается величайшая аскеза: владеть собой в болезни и воссылать Господу благодарственные гимны», – учит амма Синклитикия299. Святые отцы неоднократно восхваляют две эти добродетели, подчеркивая, что они способны возвести человека к самым вершинам духовного совершенствования и даровать ему спасение.
Так, о первой из упомянутых добродетелей святой Иоанн Кассиан пишет: «Какое благо может принести болезнь, мы можем увидеть на примере несчастного изъязвленного Лазаря. В Писании ничего не говорится о его добродетелях. Одним лишь великим терпением, с которым он переносил лишения и болезнь, заслужил он счастливый жребий войти в лоно Авраамово»300. Святитель Иоанн Златоуст, который ссылается на ту же притчу, также подчеркивает, что Лазарь не сделал ничего сверхъестественного, кроме как терпеливо переносил недуг и нищету, и одно это принесло ему вечное спасение301. Со своей стороны, святой Макарий Великий утверждает, что «угнетенные скорбями, понесенными от людей... или происходящими от болезней телесных, души человеческие получают те же дары и блага, что и мученики, если они претерпели до конца»302.
Что же касается благодарственной молитвы, блаженный Диадох Фотикийский пишет: «Если душа с благодарностью принимает скорби болезней, это значит, что она близка к обретению бесстрастия»303. А авва Пимен даже утверждает: «Если сойдутся три человека, из которых один хранит мир в душе, другой благодарит Господа за посланную ему болезнь, а третий служит и имеет чистые помыслы, то эти трое суть одно творение»304.
Также святой Григорий Богослов призывает нас уважать и почитать больных, потому что некоторые из них, претерпевая испытания и скорби, достигают святости: «Будем же уважать болезнь, ведущую к святости, и почитать тех, кто путем страданий пришел к преодолению; возможно, среди таких больных найдем нового Иова»305.
297
См.:
301
См.: