Виноват ли человек в появлении болезней?
Что касается вопроса о взаимосвязи болезни и греха, а следовательно, и ответственности самого человека за появление и умножение болезней, которые его одолевают, можно сказать, что эта взаимосвязь и ответственность берут свое начало у истоков творения, поскольку, как мы упоминали выше, болезни, рассматриваемые как результат диавольских козней, являются прямым следствием грехопадения Адама и Евы и святые отцы зачастую трактуют их, как и другие последовавшие за грехопадением скорби, как наказание.
Впрочем, этот термин не нужно интерпретировать как кару, которую якобы мстительный и жестокий Бог наложил на человека. Сам человек навлек на себя наказание своей собственной ошибкой. Он рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя (Пс.7:16–17), – говорит Псалмопевец. «Каждый из нас выбирает себе наказание, когда согрешит по собственной воле», – пишет Климент Александрийский114, откликаясь на известную фразу Платона, которую он тотчас же цитирует: «Это – вина того, кто сделал выбор, и Господь здесь ни при чем»115. То же находим и у святого Иринея Лионского : «Все, кто удаляют себя от Него [Бога], пожинают последствия разделения, которое сами избрали. Однако удаление от Бога – это смерть; удаление от света – тьма; удаление от Бога – это утрата всех благ, ниспосылаемых Им. Следовательно, те, кто своим отступничеством лишили себя всего того, что мы только что перечислили, подвержены всем возможным наказаниям: не то чтобы Господь хотел их наказать, но сами наказания настигают их по той причине, что они лишены всех Божественных благ»116. Таким образом, когда Господь возвещает нашим прародителям те скорби, которые последуют за их грехопадением (см.: Быт.3:16–19), Он не насылает эти скорби, а только предсказывает и описывает их.
Поскольку Адам является «началом» человечества117, его прототипом и, в каком-то смысле, воплощает его в себе118, он как бы сообщает своё состояние всем своим потомкам119. Смерть, тленность, болезнь, страдание становятся, таким образом, уделом всего рода человеческого.
Эта передача непрерывно осуществляется биологическим путем 120, из поколения в поколение, и таким образом все люди наследуют от рождения падшую природу Адама – больную, немощную, отмеченную последствиями его греха121. Святой Григорий Нисский поясняет: «Это как если бы первые люди, которые, ослушавшись, согрешили, приняли грех и болезнь122, вплетя зло в человеческую сущность. Природа хочет, чтобы все виды животных сохранялись, передавая свою наследственностьпотомкам... Также и люди рождаются от людей и сами рождают,наследуя и передавая по наследству пороки человеческие»123.
Это распространяется на всех людей, даже если они сами не согрешили: как преступлением одного всем человекам осуждение (Рим. 5:18); преступлением одного подверглись смерти многие (Рим. 5:15); и смерть царствовала... и над несогрешившими подобно преступлению Адама (Рим. 5:14), – отмечает святой апостол Павел. И если он также говорит, что непослушаниемодного человека сделались многие грешными (Рим. 5:19), под этим следует понимать, как утверждают восточные святые отцы, что люди наследуют не грех Адама, а лишь его последствия124. Святой Иоанн Златоуст так комментирует этот отрывок: «Апостол утверждает, что многие стали грешниками через непослушание одного. В том, что человек согрешил и стал смертным и его потомки унаследовали такой удел, нет ничего неправдоподобного; но логично ли, что можно стать грешником через непослушание другого? Считается, что человек может нести наказание только за собственные ошибки. Тогда что же означает здесь слово “грешники”? Оно означает, как мне кажется, “подлежащие наказанию и приговоренные к смерти”»125. Святой Кирилл Александрийский также говорит об этом: «Природа обреклась болезни из-за греха через непослушание одного, то есть Адама. Таким образом, человечество стало грешным: не потому, что разделило вину Адама, – ибо оно тогда еще не существовало, – но потому, что унаследовало его природу, падшую перед лицом греха»126.
Следовательно, с этой точки зрения болезни поражают человека не из-за его собственных грехов, а из-за ущербности человеческой природы, обусловленной грехопадением нашего праотца Адама. Кроме того, есть выдержки из Писания, подтверждающие, что не существует прямой связи между болезнью или недугом человека и одним или несколькими грехами, которые совершил он сам или его ближайшие предки. Прежде всего это предание о слепорожденном (см.: Ин.9:1–3). На вопрос учеников: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? – Иисус отвечал: Не согрешил ни он, ни родители его. Затем Он исцеляет расслабленного (см.: Мф.9:1–6; Мк. 2:1–12; Лк.5:17–26). Вначале Христос говорит ему: Прощаются тебе грехи твои, и Своим вторым чудом Он вылечивает его от паралича, говоря ему: Встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Если бы его телесный недуг был последствием его греха, Христу было бы достаточно простить ему его грехи, чтобы он исцелился от немощи как телесной, так и духовной, и больше ничего не понадобилось бы. Отметим также, что святой Иаков, советуя в случае болезни взывать к древним святым Церкви, чтобы они молились о больном, говорит: ...молитва веры исцелит болящего,и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5:14–15). Используя условное наклонение (если), он указывает на то, что не существует прямой связи между недугом страждущего и грехами, которые он, возможно, совершил. Можно также привести многочисленные отрывки из Ветхого Завета, где упоминаются праведники, пораженные тяжкими телесными недугами, из которых наиболее показательна история Иова.
118
См.:
XXII. Col. 204CD; Григорий Палама, свт. Гомилия V // PG. T. 151. Col. 64–65.
119
См.:
120
См.:
Col. 1245A;
121
См.:
Там же. 61. Col. 628C, 632AB, 632D.
123
124
Уточнение «восточные» используется по той причине, что западная традиция, берущая свое начало в богословии блж. Августина, расходится с восточной в вопросе наследственного характера Адамова греха или же в степени его вины. Относительно этих расхождений см.:
436–456;
religieuse. № 44. 1956. P 63–84;
Supplement. № 7. 1966. Col. 509–567.
125
126