Отсюда: «Добродетели язычников суть блестящие пороки» («Virtutes paganorum [или: gentium] splendida vitia»). В такой форме изречение стало цитироваться лишь в Новое время, напр. в «Опытах теодицеи» Лейбница (1710), § 259. ▪ CzelinskiUesbeck M. Der tugendhafte Atheist. – Würzburg, 2007, S. 31.
В форме «блестящие грехи» («splendida peccata») приведено у итальянского протестанта Пьетро Мартире Вермильи (Петра Мученика) (Pietro Martire Vermigli, 1499–1562). ▪ «Notes and Queries», 1876, № 135, p. 87.
24 За это [первородный грех] осуждена вся масса человеческого рода <…>; и <…> на некоторых открывается вся сила благодати, на остальных же – вся сила правосудного отмщения. <…> Но в последнем состоянии находится гораздо большее число, чем в первом.
Отсюда: «Масса осужденных (погибающих) грешников» – «Massa damnata (massa peccati, massa perditionis)».
25…Искра разума, с которой он [человек] сотворен по образу Божию.
С XII в. выражение «искра разума» («scintilla rationis», лат.) стали использовать богословысхоласты. ▪ litpress.org/excerpts/0814659578.htm. Вероятно, отсюда более позднее: «искра Божия» («scintilla Dei»).
26 Нет спасения вне Церкви. // * Extra ecclesia nulla salus.
Это положение восходит к Оригену: «Вне этого дома, то есть Церкви, никто не спасется» («Беседы на книгу Иисуса Навина», 3, 5). ▪ Ledegang F. Mysterium Ecclesiae. – Leuven, 2001, p. 296.
27 Все, называемое злом, есть или грех, или наказание за грех.
Также: «Всякое мучение <…> является или наказанием для грешных, или упражнением для праведных» («О 83 различных вопросах», 27; пер. Д. В. Смирнова). ▪ Августин. Трактаты о различных вопросах. – М., 2005, с. 63–64.
28 [Бог есть] высшее Благо во всех отношениях, лучше чего ничего не может быть или мыслиться. // Summum Bonum omnino, quo esse aut cogitari melius nihil possit.
Отсюда у Исидора Севильского (ок. 560–636): «Бог есть высшее благо» («Summum bonum Deus est») («Сентенции», I, 8, 4). ▪ Экхарт. Избр. проповеди и трактаты. – СПб., 2001, с. 290.
29 Бог не требует невозможного. // * Deus impossibilia non jubet.
→ «Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей» (К-722).
30 От внешнего к внутреннему. // Ab exterioribus ad interiora.
«Восходя от низшего к высшему или проникая из внешнего во внутреннее». ▪ Отд. изд. – М., 2005, ч. 2, с. 143.
У Плотина: «Душа должна уйти от всех внешних вещей к тому, что внутри» («Эннеады», VI, 9, 7). ▪ Плотин, 6(2):309. У Сенеки, в другом контексте: «Разгладим лицо, сделаем голос тише, а походку – медленнее; постепенно в подражание внешнему преобразуется и внутреннее» («О гневе», III, 13; пер. Т. Бородай). ▪ Сенека2, с. 159.
У Паскаля: «Дабы обрести Бога, внешнее следует сочетать с внутренним, иными словами – следует преклонять колени, читать молитвы и т. д. <…> Ожидать помощи только от внешнего – значит быть исполненным суеверия, не желать внутреннее сочетать с внешним – значит быть исполненным гордыни» («Мысли», 469). ▪ Паскаль, с. 215.
«От внешнего к внутреннему» – сформулированный театроведами принцип режиссерской школы Вс. Э. Мейерхольда (1874–1940) – движение от внешнего рисунка роли к внутреннему состоянию актера, в отличие от принципа системы К. С. Станиславского «от внутреннего к внешнему».
31 Вера вопрошает, разум обнаруживает <…>: если не уверуете, не уразумеете. // Fides quaerit, intellectus inuenit <…>.
Также: «Вера предшествует пониманию» («Письма», 120, 1, 3). Отсюда: «Вера предшествует разуму» («Fides praecedit intellectum»).
32 Количество предопределенных [к спасению] неизменно: оно не может ни возрасти, ни умалиться.
«Об упреке и Благодати» (427), 13, 39
33 Ученое незнание. // Docta ignorantia.
Отсюда заглавия трактатов Николая Кузанского: «Об ученом незнании» («De docta ignorantia», 1440; в пер. В. Бибихина: «Наука незнания»), «Апология ученого незнания» (1449).
В «Ареопагитиках» (сб. V в. на греч. яз., приписанный Дионисию Ареопагиту, упомянутому в «Деяниях апостолов», 17:34): «И разумом Бог познается и неразумием»; «Неведением и невидением узреть и познать [Бога]». ▪ Восточные отцы и учители Церкви V века. – М., 2000, с. 305; мистическое богословие. – Киев, 1991, с. 7.