Есть старое выражение Дзен, это коан, красивый коан, один из моих любимых. Он о буйволе, который проходит через окно, а коан говорит следующее: «Буйвол со своей головой, рогами и 4 ногами проходит через окно с решетками. Почему происходит так, что его хвост застревает?
Думаю, это один из самых фантастических коанов, поскольку он говорит о сущности всего обучения. В этом коане голова, наш концептуальный разум, проходит через этот барьер. Рога, наш дуалистический разум, также проходят. Другими словами, мы достигаем недвойственное. Теперь, если голова, четыре ноги и все наши идеи и мысли протискиваются, почему застревает хвост, если он такой тонкий, а буйвол такой большой? Ответ кроется в двух вещах, в двух сторонах одной реальности, недвойственное и двойственное, абсолютное и относительное.
С абсолютной точки зрения, конечно, через какое окно необходимо пройти? С точки зрения Большого Ума, нет ничего через что нужно пройти, и никто не проходит через это. Нет окна, нет буйвола, нет Я, нет меня, нет вас, нет ворот. С точки зрения абсолюта, ворот нет.
С относительной точки зрения, этот хвост — это все мы на планете, каждое разумное существо на этой планете, и пока каждое разумное существо не достигнет этого состояния, о котором мы говорим, где каждый свободен, счастлив и радостен и истинно благороден, не будет свободы. Мы не сможем пройти. Это то, что в Дзен называется клятва Бодхисаттва. Я клянусь освободить все разумные существа, каждое разумное существо до того, как пройду через себя. Это естественно возникает, если мы четко смотрим на нашу ситуацию. Это не великая тайна. Мы все в ней вместе, это один разум, одно тело.
Посредник: Звучит, как отдаленный плачь от незаботы.
Благородство: Думаю, это противовес. Чем больше я не забочусь, тем больше я могу заботиться, тем больше я могу отдавать. Чем больше я независим, тем больше независим я могу быть по отношению к свободе всех существ.
Как я могу справиться с чудовищностью ответственностью, если я забочусь слишком много? Знаете, я буду ограничен своей собственной заботой. Другими словами, когда я выражаю незаботу, я могу полностью и искренне заботиться. Поэтому я не считаю это «отдаленным плачем». Я вижу их как абсолютно одно.
Это взаимодействие Большого Ума и Большого Сердца. Большой Ум не заботиться. Он полностью безразличен. Все такое, какое есть, идеальное, полное, единое. Большое Сердце заботится о самом маленьком насекомом, оно просто любит и чувствует каждого, каждого одинаково.
Посредник: Могу я вернуться и еще раз поговорить с Истинным Я, пожалуйста?
Истинное Я: Хорошо, я говорю.
Посредник: Я бы хотел посмотреть на характеристики мудрости или соответствующего действия. Здесь мне нужна помощь. С каким голосом, ты полагаешь, я говорю?
Истинное Я: Вы снова можете использовать треугольник, чтобы поговорить с тремя различными взглядами на наши действия, которые Буддисты называют Средства (Three Vehicle): Хиная (Hinaya), Буддхаяна (Buddhayana) и Махаяна (Mahayanna). Эти три средства, или взгляда выступают как один свободный и интегрированный, незакрепленный образ проживания наших жизней.
Полагаю, что вы начнете с Буквального Ума (Literal Mind). Затем поговорите с Большим Умом. Затем вы можете вернуться ко мне, как вершине треугольника: Мудрость или Соответствующее Действие.
Буквальный ум
Посредник: Могу я, пожалуйста, сначала поговорить с Буквальным Умом?
Буквальный Ум: Хорошо. Вы говорите с Буквальным Умом.
Посредник: Расскажите о себе.
Буквальный Ум: Хорошо, прежде всего люди думают иногда обо мне как узком, ограниченном, а мне не нравятся такие термины. Я чувствую, что беру вещи по номиналу. Я вижу вещи более откровенным, фундаментальным, традиционным способом. У меня действенная перспектива, на самом деле, я чувствую, что это самая искренняя перспектива. Если вы хотите зайти глубоко, иногда вам нужно прокопать узкую дыру. Вы идете слишком свободно, у вас будет более трудное время, чтобы попасть к нижней точке. Например, я знаю, что это неправильно, абсолютно неправильно убивать или забирать чужую жизнь, вне зависимости от того жизнь ли это человека или комара. Я вижу это как правду, буквальную правду. С моей точки зрения, вся жизнь священна. Вся жизнь — это расширение моей жизни, и это относится в жизни кита, слона, даже к жизни насекомого. Я воспринимаю очень серьезно то, что я не должен наносить вред или убивать что-либо. Я обращаю внимание на поддержание всех жизней, начиная от человеческой жизни до жизни маленького насекомого.