Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?
Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.
Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?
Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается — это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле (Eckhart Tolle). Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?
Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или ваших вопросах, или на дыхании — все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.
В Дзен существует несколько вопросов, ставящих в тупик, которых называют коанами, и люди, сидящие с коанами, могут стать мной, когда они становятся одним целым с коаном. Давайте посмотрим на один из коанов, используемых в Дзен, коан Му (Mu). Традиционно студенту было сказано сконцентрироваться и стать одним целым с Mu. Теперь это работает, но обычно занимает время, иногда очень много времени, иногда несколько лет. В некоторый момент тот, кто концентрируется, и объект, на котором концентрируются, сливаются. Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут, и они станут Mu.
Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно — это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы — это Mu, кофе — это Mu, другие звуки — это Mu. Это все я. Это все Mu.
Люди борются с этой дихотомией в течение долгих и долгих лет, а это очень просто, я бы не сказал, что это зря потраченное время, поскольку есть много существ, обученных таким старанием, но это не лучшее использование времени. Давайте сделаем это таким образом. Тот же человек может проводить года, сидя как Mu, сидя как Большой Ум, или Великий Ум, сидя как коан, скорее чем попытаться достичь его, понять его, осуществить это.
В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Студент может сидеть здесь долгое время в попытках выяснить это, но это не может быть решено по причине. Есть ли смысл в попытках продумать это до конца? Конечно, абсолютно. Они борются с дуалистичным, рациональным, концептуальным, аналитическим умом достаточно долго и это подходит к концу.