В чем же возможна истина философии, каким может быть сегодняшний ее метод после разоблачения репрессивной сущности рационального мышления? Опять нужно вспомнить Ницше, сказавшего, что его метод – прямой смысл греческого слова “метод”, означающего “путь”. Философия должна быть жизнестроительством философа, биографией, судьбой. То же у Фуко, и здесь наибольшая его связь с Ницше, в порядке не столько генетической связи, сколько экзистенциального родства.
Поэтому истина открывается не в умственной рефлексии, а телесных практиках. Формула Фуко: душа – темница тела. Истину говорит тело, и не только его способность к наслаждению, но целостная его судьба, его обреченность смерти и страданию. Добытую таким путем истину нельзя сообщить дискурсивными приемами, ее можно только продемонстрировать личной судьбой. Философ, ищущий смысл истины, должен искать страдания – вот колоссальный экзистенциальный урок, данный Фуко и сделавший из него самого миф. В этом контексте понятны разговоры и слухи о том, что он специально подвергся заражению СПИДом – как, в трактовке Томаса Манна, намеренно заразился сифилисом Ницше.
Поэтому бессмысленно и безвкусно говорить о Фуко как левом, левацком интеллектуале. У него были моменты заигрывания с революционным мифом – понятым как в тонах сюрреализма, так и в ипостаси дионисийского обряда, коллективного безумия и восторга. Но это не могло удержаться по самой природе его личности, при таких ее интуициях. Эти интенции нельзя объективировать на социальном поле, следует оставаться в литературе как, по Батаю, единственно приемлемом - необходимом и достаточном - зле. Литература порождается брутальными играми фантазии – и снимает их, переводя в чистый план языка.
Подлинный смысл, урок, послание Фуко – в преодолении иллюзий благого смысла истории и социальности, провокативная регрессия от истины и добра к жестокости и злу, но регрессия, как выбор индивидуальной судьбы. В сущности Фуко, как и Ницше, – христоподобная фигура: претерпевая страдания и выбирая смерть, он зло мира берет на себя.
Source URL: http://www.svoboda.org/articleprintview/1846366.html
* * *
[“Сиена под вопросом”. Эссе Бориса Парамонова о Леониде Леонове ]
Дмитрий Волчек: Эссе Бориса Пармонова “Сиена под вопросом” посвящено появившемся в последнее время публикациям о Леониде Леонове.
Борис Парамонов: В русских литературных кругах наметился интерес к Леонову. Всё-таки его “Пирамиду” кое-кто прочитал, эта вещь явно впечатлила, и, думается, прежде всего тем, что в Леонове увидели писателя, а не золоченую казенном золотом куклу соцреализма. Никакого советского сервилизма в вещи нет, - и тогда вдруг увидели, что в Леонове есть: стиль и язык, он - писатель, настоящий писатель, и крупный. И начали теперь писать о Леонове люди иного плана, чем Михаил Лобанов, когда-то, в 1955 году, откликнувшийся на леоновский “Русский лес” целой книгой, так и названной, - “Роман Леонида Леонова “Русский лес”.
Я Леонова для себя открыл давно, еще школьником: открытием была его “Дорога на океан”. А “Русский лес” начал читать в армии, но за превратностями военной службы так и не кончил: казарма – не место для толстых книг. Но у меня осталось воспоминание о страницах, на которых описан выезд в зимний лес рубщиков-пильщиков, еще в старой, досоветской жизни – с таким не в каждой книге встретишься. Сейчас “Русский лес” выставили в интернете; инициатор этой культурной акции – человек не шибко большой культуры: к слову “сиена” он поставил в скобках “так в тексте”, явно не зная того, что сиена – светло-коричневая краска, в описании кирпичных городских домов слово всячески уместное. Такой же курьез был в “Пирамиде”: наборщикам было неизвестно слово “фиск”, они набрали “фиаско”, и никакие корректора-редактора этого тоже не знали – не заметили.
Я за этими разговорами поглядел сетевой “Русский лес” - и сразу же увидел, как его нужно понимать. Это самый, пожалуй, интересный пример корневой связи социалистического реализма со сказкой. Об этой связи как конституирующей основе соцреализма написала основополагающую работу Катерина Кларк. Абрам Терц в знаменитой статье “Что такое социалистический реализм” вспомнил “Русский лес”, но его сказочных корней не коснулся. Я сейчас нашел в интернете статью критика Владимира Турбина, об этом сказавшего в связи с Марком Щегловым – оттепельным, рано умершим критиком, статья которого о “Русском лесе”, резко его не приявшая, в свое время была сенсацией. Турбин пишет (текст 1988 года):