Выражение «все Писание» является наиболее широко используемым воспроизведением греческих слов pasa graphe, употребляемых Павлом[74]. Один из английских переводов передает эти слова как «каждое писание» (ARV), а другие, художественные переводы передают их как «каждое инспирированное писание» (NEB, REB).
Представляется, что такой перевод, как «каждое инспирированное писание», не вполне адекватно доносит мысль Павла. Эта передача спорна синтаксически[75]. Известный знаток греческой грамматики Мауль (С. F. D. Moule) писал, что такой перевод, как «каждое инспирированное писание» весьма сомнителен… (и) гораздо более вероятно, что эта фраза означает: «Все Писание инспирировано»[76].
Есть ли разница между выражениями «все Писание» и «каждое писание»? Джеймс Барр заметил, что «если это выражение переводится как «каждое писание», тогда слово «писание» не применимо ко всей Библии, скорее оно означает каждый отдельно взятый отрывок или предложение»[77]. Другими словами, перевод «каждое писание» говорит об отдельных местах в Писании[78]: имеется в виду «каждый отрывок Писания» в отдельности, а не «Писание» в его целостности и единстве. Если мы будем рассматривать этот текст, как говорящий об отдельных местах Писания, это будет означать, что на какой бы отрывок Библии мы ни посмотрели, он является инспирированным Самим Богом.
Напротив, если Павел имеет в виду «все Писание», используя это выражение в неделимом, собирательном смысле, то выражение «все Писание» относится к Библии в ее единстве.
Вероятность того, что Павел использовал словосочетание pasa graph в собирательном смысле, говоря обо «всем Писании», более высока, так как это обычное словоупотребление этого сочетания в Новом Завете и в посланиях Павла. Мысль о том, что есть места в Писании, которые не инспирированы Богом, не рассматривалась бы ни Павлом, ни другими писателями Библии[79]. Писания не были написаны по воле человеческой, человеческим разумением или благодаря человеческим исследованиям, но явились по «вдохновению свыше» (theopneuston).
Из этого может следовать только то, что Новый Завет, как и ранее Ветхий, был дан посредством Духа Святого. Это слово Самого «Сына» (Евр. 1:1, 2) или «заповеди Господни». Павел настаивает в своем обращении к коринфянам: «что я пишу вам… это заповеди Господни» (1 Кор. 14:37). Происхождение Нового Завета такое же, как и происхождение Ветхого Завета. Из этого следует, что инспирация писаний Нового Завета придавало им статус канона точно таким же образом, как и Ветхий Завет.
Закрытие ветхозаветного канона: новое решение
Последние исследования проблемы закрытия ветхозаветного канона последовательно указывают на его закрытие в дохристианское время[80]. Такой взгляд разительно отличается от той точки зрения, которая господствовала более ста лет среди критически настроенных ученых. Современные исследования открыли новую страницу в нашем понимании происхождения и развития ветхозаветного канона. В них отмечается, что критический взгляд XIX и XX вв. на канонизацию Ветхого Завета обусловлен всего лишь исследованиями среди критически настроенных исследователей, и он не имеет под собой никакой аргумекнтированной основы и должен быть просто-напросто пересмотрен.
Вследствие ограниченного объема данной статьи мы лишь упомянем о шести из авторитетных современных исследователей, занимающихся вопросами канона. Четверо из них принадлежат к лагерю критицизма традиций, о чем свидетельствует их подход к Книге пророка Даниила. Двое принадлежат к лагерю ученых евангелических традиций. Их согласие по всем основным вопросам доказывает, что мнение, которого они придерживаются, — это не сектантская точка зрения, недостойная внимания и исследования.
Сид 3. Лейман. В 1976 году Сид 3. Лейман опубликовал объемную диссертацию, в которой он исследовал все доступные свидетельства раввинов о канонизации еврейской Библии. В своих исследованиях он продолжает придерживаться взгляда на канонизацию как на трехэтапный процесс. Он считает, что текст Писания однозначно положительно относится к вопросу о канонизации «Закона». Лейман заключает, что «канонизация Кодекса Завета, Декалога, Второзакония и, возможно, всей Торы произошла еще при жизни Моисея»[81]. Это подразумевает, что процесс канонизации начался во времена Иосии около 622—621 г. до Р. X., когда Книга Второзаконие была обнаружена в Храме (4 Цар. 22 = 2 Пар. 34).
Лейман доказал, что с точки зрения раввинов, Пророки (Nebiim) были канонизированы между 500 и 450 гг. до Р. X. Писания (или Агиографы), третья часть еврейского канона, были канонизированы около 200 г. до Р. X. или ранее. Но так как Книга пророка Даниила, как считают либеральные исследователи согласно гипотезе Маккавейского авторства, была завершена не ранее 164 г. до Р. X., то Лейман утверждает, что окончательная канонизация Писаний имела место во время маккавейского кризиса. «Справедливо будет предположить, — пишет он, — что в современном виде Книга Даниила была канонизирована при Маккавеях около 164 г. до Р. X. В свете этого вполне правдоподобного предположения и на основании 2 Маккавейской книги (2:14, 15) мы можем предположить, что Агиографы были канонизированы и закрыты во времена Иуды Маккавея, незадолго до смерти Антиоха IV (164—163 г. до Р. X.)»[82].
Ш. Талмон. Шемариаху Талмон опубликовал в 1987 году важное эссе, которое носило следующее название: «Священные писания и канонические книги в иудейской перспективе и формирование полного Писания в иудаизме»[83]. Он доказывает трехэтапное развитие канона еврейской Библии[84]. Библия была написана в период 1000 лет, «между 1200-м и 200 гг. до Р. X.»[85].
«Тора», которая рассматривается как труд Моисея, была обнародована такими царями, как Иосафат (2 Пар. 17:7—9), Езекия (2 Пар. 31:21), Иосия (4 Цар. 22:8; 2 Пар. 34:16ff), и такими национальными лидерами, как Ездра и Неемия (Неем. 8:2—8)[86].
Очевидно, что «святость» Торы связывается с ее «составлением под Божественной инспирацией»[87].
Разделы Пророков и Псалтирь также написаны под «Божественной инспирацией»[88]. Таким образом, за этими писаниями закрепилось признание их «святости», что позволило причислить их к «Священным писаниям»[89]. Историческая литература и литература Премудрости также провозглашают свою инспирированность[90].
Родовые и племенные объединения вместе с религиозными и национальными общинами в ветхозаветные времена получали подобную инспирированную литературу в свое распоряжение, способствуя причислению ее к авторитетной и канонической литературе[91].
74 Так KJV, NASB, TEV, NIV, NRSB, и т.д.
75 Вопрос синтаксиса связан с положением прилагательного theopneustos, «богодухновенный». В предложении, как говорилось, прилагательное стоит в аттрибутивной позиции, «богодухновенное Писание». Это выражение является параллельноым такой фразе, как «священное Писание» в стихе 15. В наиболее распространенном переводе «все Писание богодухновенно» прилагательное стоит в предикативной позиции, которая кажется более естественной. Именно по этой причине такие исследователи, как, например, Джеймс Барр, «отказываются делать четкие различия между этими двумя возможностями.» (Beyond Fundamentalism: Biblical Foundations for Evangelical Christianity [Philadelphia: Westminster, 1984], p. 1).
76 С. F. D. Moule, An Idiom-Book of Nre Testament Greek (2nd ed., Cambridge: Cambridge University Press, 1960), p. 95
77 Barr, Beyond Fundamentalism, p. 1
78 Schrenk, «grapho,» I: 754
79 Утверждение, что Павел использовал неканоническую литературу являлосъ предметом дискуссий на протяжении 250 лет. Превосходный и сбалансированный просмотр этого спорного вопроса проведен Е. Earle Ellis, Paul's Use of Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker Books House, 1991), pp. 34 — 37, 76 — 84
80 Дата закрытия канона 200 г. до Н. Э. поддерживается I. N. Eybers, «Some Remarks about the Canon of the Old Testament,» Theologica Evangelica (Univ. of South Africa) 8 /197 5), р. 116
81 Sid Z. Leiman, Canonization of the Hrebiew Scripture. The Talmudic and Midrashic Evidence (Hamden, CT: Almond, 1076), p. 20 Этот том является опубликованной версией его диссертации 1970 года, относящейся к следующей сноске.
82 Sid Z. Leiman, The Talmudic and Midrashic Evidence for the Canonization of the Hrebiew Scripture (PhD dissertation, University of Pensilvania, 1970), p. 48