тью будет очень строго выполнять практику Сознания Кришны. Принуж-
дать к аскезе новых и не желающих этого кандидатов-не самая луч-
шая политика. Но те, кто желает принять инициацию, должны быть
серьезны, иначе их инициация бессмысленна.
Шрила Прабхупада: "Сознание Кришны нетрудно, трудна реши-
мость, иначе вы станете жертвой майи. Регулирующие принципы пред-
назначены для того, чтобы крепко удерживать вас в вашей решимости.
Но если вы им не следуете, то вы падете. (Утренняя прогулка
7.11.74.Лос-Анжелос).
СМИРЕНИЕ И ОТНОШЕНИЕ ГУРУ С УЧЕНИКОМ.
"Ученик должен практиковать полный контроль чувств. Он должен
быть смиренным и иметь отношения крепкой дружбы с духовным учите-
лем. Под великим обетом брахмачари должен жить в гурукуле только
ради блага гуру. "(Из поучений Нарады Муни о брахмачарье.Бхаг,
7.12.1.).
Во всех четырех ашрамах человек должен подчиняться гуру.
Однако, в особенности, учатся смирению. По ведической традиции
брахмачари живут с гуру и постоянно подчинены ему. Таково обуче-
ние в смирении-служа гуру, ученик обретает дух бескорыстного слу-
жения, необходимый для служения Кришне. Занятие брахмачари-тяжело
трудится ради удовлетворения своего гуру. Это служение должно со-
вершаться в бесхитростном настроении, без малейшей мысли о личном
удобстве или выгоде.
Брахмачари должен быть очень привязан к своему гуру. Отправ-
ляясь спать и вставая утром, он предлагает ему поклоны и молитвы.
Гуру же, в ответ на это, добросовестно выполняет свой долг по от-
ношению к ученику. Гуру обязан принимать служение. От своего соб-
ственного имени он не очень склонен делать, но он принимает его
ради духовного блага ученика, а не для собственной материальной
выгоды. Гуру имеет полное право требовать от своих учеников, в
особенности от брахмачари, любого служения (он, однако, не злоу-
потребляет этой властью, данной ему в соответствии с квалифика-
цией гуру). В ответ он дает Сознание Кришны. Он требует от своих
учеников-брахмачари жертвы и аскезы, однако, сам он в высшей сте-
пени готов к жертве. Так называемый гуру, который просто удобно
живет за счет пожертвований своих учеников, становится обманщиком,
сколь бы высокие слова он не говорил. Следует быть очень осторож-
ным, принимая продвинутого преданного преданного как своего гуру,
поскольку мы должны предаться желаниям гуру. И если желания гуру
чисты, ученик может совершать очень быстрое духовное продвижение.
Но если желания гуру имеют материальную окраску, он может ввести
ученика в заблуждение.
НЕПРИВЯЗАННОСТЬ, АСКЕЗА И ОТРЕЧЕНИЕ
"Из всех живых существ, принявших материальные тела в этом
мире, тот, кто получил эту человеческую форму, не должен тяжело
трудиться день и ночь просто для чувственного наслаждения, доступ-
ного собакам и свиньям, поедающим испражнения. Человек должен со-
вершать аскезу, чтобы достичь возвышенного состояния преданного
служения. Через эти действия очищается его сердце, и, когда он
достигает такого состояния он обретает вечную блаженную жизнь, ко-
торая не зависит от материального счастья и длится бесконечно"
(Бхаг.5.5.1.).
Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Достичь
самоосознания можно только на основе непривязанности ни к чему ма-
териальному.
Шрила Прабхупада описывает непривязанность в "Нектаре Предан-
ности" как одну из черт человека в состоянии экстатической
любви:"Чувства всегда желают чувственного наслаждения, однако,
когда преданный развивает трансцендентальную любовь к Кришне, его
чувства уже не привязан к материальным желаниям. Такое состояние
ума называется непривязанностью. Есть прекрасный пример такой неп-
ривязанности-это личность царя Бхараты. В Шримад-Бхагаватам
(П.5.гл.14.43.) описывается:"Царь Бхарата был так привязан к кра-
соте лотосных стоп Кришны, что уже в юности он отбросил все виды
привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т.д., словно это
были отвратительные испражнения".
"Царь Бхарата представлял собой типичный пример непривязан-
ности. Он имел все, чем только можно наслаждаться в этом мире, но
он бросил все это. Это означает, что быть непривязанным не значит
искусственно воздерживаться от привлекательных соблазнов. И тот,
кто не возмутим материальной прелестью, даже перед лицом таких