Как может человек, привязанный к своей семье, хранящий в глубине сердца образы близких людей, отказаться от общения с ними? Особенно, когда жена ласкова, добра и всегда готова доставить удовольствие мужу, оставшись с ним наедине. Кто найдет в себе силы оставить такую дорогую и любимую жену? Маленькие дети лепечут, коверкая слова и наслаждая слух любящего отца. Как уйти от них? Пожилые родители, взрослые сыновья и дочери также очень дороги ему. Отец обычно очень привязан к дочери. Она не выходит у него из головы, даже когда живет своей семьей. Как остаться без общения с нею? Кроме того, в доме семьянина много мебели,
- 180-
предметов, создающих уют, есть также животные и слуги. Как отказаться от комфорта? Домохозяин подобен шелковичному червю, завернутому в кокон, из которого, словно узник, он не может выбраться. Только ради удовлетворения двух важных органов чувств (языка и гениталий) человек удерживается материальным миром. Как вырваться из него?
Главная приманка в жизни домохозяина - красивая и заботливая жена, которая делает семейную привязаннаость все прочнее и прочнее. Она готовит вкусные блюда для наслаждения языка, а когда язык удовлетворен, мужчина обретает силу в других органах чувств, и в первую очередь в гениталиях. Тогда жена доставляет ему сексуальное наслаждение. Жизнь домохозяина означает секс (уап maithunadi-grhamedhi-sukham hituccham), который поощряется языком. Затем появляются дети. Ребенок радует родителей, смешно выговаривая слова, а когда сыновья и дочери подрастают, на отца возлагается обязанность дать им надлежащее образование и устроить семейную жизнь.
Если его престарелые родители нуждаются в уходе, человек со своими дорогими братьями и сестрами вовлекается в совместные хлопоты. В конце концов он так погрязает в семейных заботах, что отказаться от них становится почти невозможным. Итак, семья превращается в темный колодец, в который попадает человек. Выбраться из него - необычайно трудно до тех пор, пока личность, наделенная особой силой (гуру), не подаст ему веревку в виде духовных наставлений. Человек должен ухватиться за нее, тогда духовный учитель, иначе говоря, Верховная Личность Бога, вытащит его из этого темного колодца. (7.6.13)
Нарада Муни говорил: «Ученику необходимо обучаться в совершенстве контролировать чувства. Он должен хранить смирение и поддерживать прочную дружбу с духовным учителем. Дав великий обет, брахмачари обязан жить в гурукуле, собирая пожертвования в пользу духовного учителя. (7.7.33, комм.)
В этом стихе пять основных терминов. (1) Vasan: брахмачари должен находиться в ашраме гуру. (2) Dantah: обучаться контролю чувств. (3) Guroh hitam: действовать только во благо гуру. (4) Асагап dasa-vat nicah: вести себя подобно нижайшему слуге. (5) Gurau sauhrdah: поддерживать дружбу с духовным учителем. (Стих прокомментирован Джагадишей Госвами.)
О мой Господь, поскольку вожделение присуще нам с рождения, деятельность чувств, ум, жизнь, тело, религиозность, терпимость, разум, стыдливость, богатство, сила, память и правдивость идут в услужение к нему.
Как утверждается в Srimad-Bhagavatam, kamam hrd togam, мате-
- 181 -
риальная жизнь подразумевает, что человек поражается страшной болезнью, именуемой вожделением. Освобождение означает избавление от желаний, порожденных страстью, ибо они вовлекают человека в круговорот рождений и смертей. Пока эти желания не получили удовлетворения, он вынужден рождаться вновь и вновь. Таким образом, материальные желания заставляют человека совершать многообразную детеятельность и принимать различные типы тел в бесплодной попытке удовлетворять эти желания. Единственное лекарство от такой болезни - принятие преданного служения, которое начинается с освобождения от всех материальных желаний. Anyabhilasita-sunyam. Anya-abhilasita означает «материальное желание», a sunyam - «свободный от». Духовная душа занята духовной деятельностью и имеет духовные желания, как говорил Шри Чай-танья Махапрабху: mama jarLmanijanmanisvare bhavatad bhaktir ahaitu-ki tvayi. Единственное духовное желание - это чистое преданное служение Господу. Однако, чтобы удовлетворить духовные желания, человек должен отказаться от всех материальных. (7.10.8)
sri narada uvaca brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam acaran dasavan nico gurau sudrdha-sauhrdah
Нарада Муни сказал: «Ученику необходимо обучаться в совершенстве контролировать чувства. Он должен хранить смирение и поддерживать прочную дружбу с духовным учителем. Дав великий обет, брахмачари обязан жить в гурукуле, собирая пожертвования в пользу духовного учителя». (7.12.1)